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中国武术历史悠久,是中华文化的国粹,闻名世界。下面是读文网小编为专门您整理好的:中华传统武德的当代价值。
中华民族在五千年文明史中积淀了深厚的军事文化,特别是其中的武德文化,更是源远流长,正是它构成了我们民族和军队“精气神”的魂魄。因此,深入挖掘和弘扬中华传统武德文化中的积极因素,既是创新军事文化的重要手段,又是提升我军战斗力的重要突破口和生长点。
中华传统武德文化是以德治伦理为本、以“仁”为核心的博大文化体系,重要思想包括:遵循“义战”原则,主要指爱国爱族、诛暴伐乱、以战去战、义战德胜等;遵循“人和”原则,主要指爱民保民、上下诚信、爱兵如子、师出以律、任贤使能等。推崇谋略文化,主要指尚智重谋、攻心夺气、伐谋伐交等。这些军事文化传统对于今天建设我军先进军事文化具有重要的启示。
当前我国正处于国家复兴、多元安全威胁并行交汇的特殊时期,如何稳住阵脚,有所作为、有所大为?一是要坚持“义战”原则。硬实力要收拢攥紧,应时刻围绕捍卫国家和民族的根本利益谋篇布局。二是要坚持“人和”原则。在全球化时代,大国复兴的一举一动皆可能被别人拿到放大镜下过分解读,不要怕被人关注,要发展有些杂音是正常的,关键是如何尽可能将这种杂音控制在可控范围内。应积极实践“互信、互利、平等、协作”的新安全观,适度开展军事外交,增加军事透明度,塑造和展示我军威武之师、文明之师、和平之师的形象。三是要坚持“智以为本,勇以为用”的原则。软实力要绵里藏针、巧中有硬、主动作为。直面未来,我们仍将面临以小博大、以弱对强的不对称作战样式,这就要求我们发扬“伐谋伐交”“奇正并用”的军事谋略文化,实现军事斗争准备的最大效费比。
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中华传统武德文化是中国民族优秀传统文化的重要组成部分,也是中国当代军事软实力的重要依托。加强我军的军事软实力建设,就应该用世界眼光和历史眼光深刻认识中华传统武德文化的重大历史价值和当代意义,坚持唯物辩证法的扬弃原则,认真继承这一历史遗产,推陈出新,古为今用,努力塑造我军威武之师、正义之师、和平之师的形象。下面是读文网小编为专门您整理好的:传统武德文化与军事软实力。
在传承中创新,在创新中传承,是中华传统武德文化薪火相传、彰显活力的根本动因。在当前弘扬中华传统武德文化,锻铸高尚的军人武德,既是我军软实力建设的重要思想文化资源,又是提升我军软实力建设效益的重要突破口和生长点。
弘扬“得道多助”、“义兵必胜”、“义战德胜”的武德文化,努力建设威武之师、正义之师、和平之师。古代先贤读兵论战,并不崇尚单纯以武力制胜。“义”是中国古代人们对战争与军队性质的常用表述方式,“义兵”和“义战”分指为正义事业而战的军队和为正义事业而进行的战争。古代兵家认为,义兵为威武之师,义战为必胜之举。因为正义之师可以充分发挥政治影响的优势,得到民众支持,即“得道者多助,失道者寡助。寡助之至,亲戚畔之,多助之至,天下顺之”。政治上的巨大优势与军事斗争手段互相配合,就会无往而不胜。
我军作为党绝对领导下的人民军队,从它诞生之日起,就把全心全意为人民服务作为自己的唯一宗旨,把为正义事业而战作为自己的神圣职责。因此,继承中华武德文化中关于义兵义战是救世之良药的传统,旗帜鲜明地反对一切不义之战,拥护和支持正义战争,并义无反顾地为正义事业而不屈不挠、浴血奋战,直至夺取彻底胜利,就成为当代中华武德之传人的崇高使命。在世界政治发展多极化的今天,整个世界并不安宁,局部战争此起彼伏,这就要求我们大力弘扬“义兵必胜,义战德胜”的武德文化传统,努力把我军建设成威武之师、正义之师、和平之师,为实现和维护祖国统一、保卫世界和平贡献力量。
弘扬“尚智重谋”、“伐谋伐交”、“攻心夺气”、“奇正并用”的武德文化,努力建设精锐之师。谋略文化自古以来就是中华文化的重要内容,其最集中的表现领域就是兵学。因此,谋略文化也就成为中华武德文化的精髓。所谓“攻人以智不以力,用兵在巧不在多”。就是对中华武德文化这一思想价值取向的经典表述。《孙子兵法》所倡导的“诡道用兵”,就是对军事斗争和战争本质和规律的正确反映,其要义是强调在决定国家民族和将士生死存亡的战场上,要充分运用战争中充满偶然性、多变性的特点,发挥指挥员的智慧,广泛采取虚实转化、奇正并用、示形误敌等各种方法迷惑敌人,进而“攻其不备,出其不意”,战而胜之。这就要以强大的军事实力为后盾,采取伐谋与伐交两大手段。这就要实行“制必先定”、“精兵锐卒”。因为“兵非益多也,惟无武进,足以并力、料敌、取人而已”。明代兵学家徐光启也说:“千筹百计,总以精兵为根本。若无精兵,虽多得良将无可用,多有奇谋不得用,多选利器莫能用,多结外援弗敢用也”。
“尚智重谋”、“伐谋伐交”、“攻心夺气”、“奇正并用”,作为战争活动中军人素质的重要内容,是军人必备的武德素质,也是中国历史上重要的武德风范。因此,在今天我军软实力建设中,就要坚持“智以为本,勇以为用”,提高军人特别是将领的“德能”和“德智”,以便“好勇而能知大义”,“智勇而后可以建功业”。更为重要的是,要按照走中国特色精兵之路的要求,加强军队编制体制建设和法规制度的调整改革,实现人与武器装备的优化组合和最佳融合,使之真正转化为强大现实战斗力的结构性力量。
弘扬“师出以律”、“以治为胜”、“和军一心”的武德文化,努力营造令行禁止、团结统一的良好氛围。“师出以律”的基本要求是:率众出兵,必须严明军纪,谨守法律。“以治为胜”是战国时期的吴起提出的著名治军原则,其要求军队将士要“居则有礼,动则有威,进不可挡,退不可追,前却有节,左右应麾,虽绝成阵,虽散成行”。宋代民族英雄岳飞统率的“岳家军”,明代戚继光率领的“戚家军”,之所以在抗敌中所向披靡,深受群众爱戴,其中一个重要原因,就是他们坚持从严治军,因而成为威震敌胆的强兵劲旅。“和军一心”,就是要在军队内部形成上下、左右和衷共济、团结战斗的和谐氛围。诸葛亮在《将苑·和人》中说:“夫用兵之道,在于人和。人和则不劝而自战矣。”故“师克在和,不在众”;“上下一心,乃克有治”。所谓“天时不如地利,地利不如人和”,也就是这个道理。
在新世纪新阶段,加强我军软实力建设,就要大力弘扬“师出以律”、“和军一心”、“以治为胜”的武德文化传统,坚持以法治军、从严治军,恪守依法治军和以德治军的有机统一,努力营造纪律严明、作风优良、团结互助、关系融洽的和谐军营氛围。
弘扬“精忠报国”、“利民忠国”的武德文化,大力培育官兵的牺牲奉献精神。“精忠报国”是中国传统伦理文化的核心,也是中华武德风范的最高境界。传统武德认为,要真正做到“精忠报国”,一是履责尽忠,即“辞不忘国,先国后己”,“临患而不忘国”。二是舍家卫国,即“将受命之日忘其家,张军宿野忘其亲,援枹而鼓忘其身”。三是舍身报国,即“以身殉国,壹意而已”;“故而师出之日,有死之荣,无生之辱”。
在当前我军软实力建设中,要结合新的历史条件,不断赋予“精忠报国”、“利民忠国”新的时代内涵,剔除其本义中含有的封建忠君思想,在传承中华武德文化的过程中,大力弘扬爱国主义精神,真正使“精忠报国”、“利民忠国”的传统武德文化滋润熔铸于官兵的身心,内化为官兵的理想信念,升华为爱国之情,转化为报国之行。同时,要在对外交往中,大力宣传我国源远流长的武德文化传统,在弘扬传统武德文化中不断增强军事软实力。
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在人类历史发展中,战争与文明总是相伴而生,文德与武德总是相对而长。世界历史中的每一种文化都有自己的战争与军事理论,可是世界上没有哪一种文化能像中国文化那样,孕育出数量如此庞大、质量如此优良、形式如此成熟的兵书战策。据《中国兵书知见录》的统计,中国目前存目的兵书为3380部,其中存世兵书为2308部,此外还有大量散佚的兵书。浩如烟海的兵书典籍,群星璀璨的兵家名将,荡气回肠的经典战役,共同创造了我国古代灿烂的军事文化。在源远流长、璀璨夺目的军事文化中,我国注重德性伦理的武德文化传统,不可避免地放射着关注战争正义和军人德性的武德文化光芒。下面是读文网小编为专门您整理好的:我国传统武德文化的德性视野。
我国古代文明在某种意义上是一种道德文明,我国传统文化具有显著的伦理特色,是一种伦理本位的文化。长期占统治地位的儒家文化,实质上是一种德性伦理文化,德性既是其人生的起点,也是其人生的终点,是其人生的价值追求,具有本原意义。儒家的格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下,这八目的根本目的就"在明明德,在亲民,在止于至善"。这里的"明明德"就是昭彰、显明、完美的德性;"亲民"指新民,即造就符合封建道德要求的"新民"。整句话意思是通过个体德性的修炼,达到提高个人和集体幸福的"至善"理想。作为"东方圣经"的《论语》,主要就是教人在具体的境况中如何做出道德的行为,如何"成为一个人",如何在社会生活中践行德性伦理。由孔子创立,孟子、荀子完善,董仲舒、王守仁、朱熹、王夫之等发扬光大的儒学,实质是一种如何培养人、造就人、完善人的道德哲学,是一种如何成德之学。儒家主流伦理文化的德性传统举世公认,受其影响,佛、道各家也很重视德性修炼,佛家讲去恶从善,道家讲修道积德,都把德性实践作为第一要义。可见,我国古代主流传统文化是一片肥沃的德性伦理土壤,它所孕育的军事伦理思想必然具有浓厚的德性特色,这点集中体现在军事伦理的"德胜"战略思想之中。
古代军事伦理的"德胜"战略思想,在兵家典籍和儒、释、道、法、墨等各家典籍中都可见到。这种"德胜"战略思想,内涵深刻,主要包含三层意思:(1)以德固国。我国历来主张德治、德政,注重政府道德形象。孔子说:"为政以德,譬如北辰,居其所而众星拱之"。又说:"道之以政,齐之以刑,民免而无耻;道之以德,齐之以礼,有耻且格"。在儒家主流文化倡导下,德治思想一直占主导地位,这种思想滲透在军事伦理中,就表现为以德固国,即依靠政府、军队和百姓的道德素养来巩固国防,增强国家凝聚力。我国商末周初最早的兵书《军志》就有"有德不可敌"的思想,可惜此书已佚,我们不能见到其详细内容,但这一思想对后世兵家产生了深刻影响。《太白阴经》中同样强调国家和军队的兴衰成败在于仁德是否倡扬,作者指出"由此言之,天时不能祜无道之主;地利不能济乱亡之国。……存亡在于德,战守在于地,惟圣主、智将能守之,地奚有险易哉",这说明对一个国家来说,仁德之状况比地势之险易更为重要。现今世界有些国家被美国称为"流氓国家"、"无赖国家",这虽然是美国霸权主义、强权政治的表现,但也要承认这些国家政府的道德形象确有缺陷,这些缺陷也确实构成国家安全的威胁,他们是"有德不可敌"的反面教材,要好好领会我国古代"德胜"战略思想。(2)以德强军。我国历代兵家对道德在提高军队战斗力中作用有清醒的认识,这种认识最透彻、最深刻的要数孙膑,他在《将文》篇中写道:"将者不可以不义,(不)义则不严,(不严)则不威,(不威)则卒弗死。故义者,兵之首也。将者不可以不仁,不仁则军不克,军不克则军无功。故仁者,兵之腹也。将者不可以无德,无德则无力,无力则三军之力不得。故德者,兵之手也"。孙膑在这里明确提出"义"、"仁"、"德"等道德因素是军队战斗力的内在依据,是军人冒死进攻、克敌制胜、勇力倍增的原因,因而加强军队道德建设是增强军队战斗力的重要途径。(3)以德致胜。"德胜"战略的最高境界是依靠强大的国力和军力,兵不血刃就取得战争的胜利。这一点被许多兵家当作用兵的最高境界来追求。管仲讲"错国于不倾之地,授有德也",主张"竟于德"而"不竟于兵";兵圣孙子讲"不战而屈人之兵";孟子讲"仁人无敌于天下,以至仁伐至不仁,而何其血之流杵也?"他们的意思都是主张充分发挥道德的力量,不用流血牺牲或者少流血牺牲,就能取得战争的胜利。以德致胜、不战而胜,才是"善之善者"。
我国古代军事伦理的"德胜"战略思想,在战争实践中被广泛运用。据《韩非子·五蠹》记载:"当舜之时,有苗不服,禹将伐之,舜曰:'不可,上德不厚而行武,非道也。'乃修教三年,执干戚舞,有苗乃服"。法家韩非,向来器重"法、术、势"的威力,轻视道德的作用,可他对舜征服有苗的历史事实称颂有加,说明"德胜"战略思想深得人心。殷周时期的文王倾商、武王伐商,也是"德胜"战略思想成功运用的战例。文王武德战略的重要特征是施行"德政",收揽人心,史称他"阴谋修德以倾商政"。他一贯"笃人、敬老、慈少",关心鳏寡孤独。有一次甚至下令厚葬施工中偶然发现的死人骸骨,人们告诉他这是无主的,他坚持说"有天下者天下之王,由一国者一国之主,寡人故其主矣"。从此民间流传:"西伯泽及枯骨,况于人乎"。文王的"德政"对各地诸侯的影响极大,以至发展到"诸侯皆来决平"(请文王裁决争端)。最典型的是历史上的两个属国虞和芮(均在今山西境内)因领土问题争执不下,不找其主商纣而找文王裁决,但入周境看到周人互相礼让的道德风尚,感到惭愧,未见文王就"俱让而去",矛盾解决了。从此,有的诸侯称文王为"受命之君"。武王继承文王的"德政"传统,广播仁义,积蓄力量,在商王朝动荡不安之时,乘机兴兵,直捣殷都,在牧野(今河南淇县南)一战而亡商纣,建立周朝。还有商汤王伐桀,"十一征而天下无敌",这些都是"德胜"战略思想成功运用的战例。
"德胜"战略思想当然不是崇尚空谈道德,如明朝士大夫似的"平日拱手谈心性,临危一死报君王",而是主张厚德以载物,以深厚的道德修养智慧来"固国"、"强军"、"用战",用最小的代价取得最大的胜利。我想"德胜"战略思想的理论依据主要是道德真理的力量,是正义战胜邪恶、进步战胜落后的客观规律决定的,这一客观规律在当今世界依然起作用。现代战争还没有开始,作战双方在道德战场的激烈交锋早已展开。现代战争中的各种心理战、舆论战、法律战的核心就是道德战,而且这种道德战远远比军事行动持续的时间长。现代国家的元首,都承认道德力量在处理国际关系中的作用,如美国前总统老布什,1993年1月5日在美国陆军军官学校(即西点军校)发表演说时说,美国现在是世界上唯一的超级大国,其职责就是"运用自己的道德与物资资源,以促进民主和和平"。他言下之意是承认道德资源在促进世界民主和和平中的巨大作用,这好像是我国古代"德胜"战略思想的现代版。
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传统武德也是传统武术文化中非常重要的一个内容,中华民族有着悠久的道德伦理传统,在这一个传统影响滋养下形成的传统武德,作为武术文化事业中的又一景观,相对于整个社会来讲,有它自身的特点。而相对于习武者而言,传统武德又差不多具有一种普遍的精神指南意义。下面是读文网小编为专门您整理好的:传统武德一。
我们首先对什么是传统武德做一个概念的说明。所谓传统武德是指长期以来在习武群落中形成的对习武者的行为规范要求,它协调着习武者之间的人际关系,影响着习武者的各类活动,在历史资料中首先记有“武德”一词的首见于先秦时期的一些资料,比如《国语》中记载着有“武德以修为正庆”,《尉缭子》也有讲到“武德”,不过,《国语》中讲到的武德和《尉缭子》中讲到的武德,都是指军队开疆拓土,稳定江山的政治功能而言。
真正在武术意义上对习武者的行为规范要求,较早见于《史记》一书中。《史记》在《太史公自序》中是这么记载的:“非信廉仁勇,不能传兵论剑。”可见司马迁已经把良好的道德品质看成是习武者传兵论剑的首要条件。传统武德这个提法是很广泛的,然而,传统武德不是一个空泛的口号,有着自己的实际内容,由此构成一个有结构的文化存在,在我看来,传统武德由三重结构所组成:
第一个方面,师门伦理,在中国传统社会中,道德伦理纲常支配或影响着任何一个文化领域,在武术的传承中,所有的拳种也基本上把种种道德伦理规范作为习武者入门后的第一个教习内容,著名的梅花拳传人杨秉在乾隆年间所写的《习武序》中就规定“凡立教之师,务要他知孝悌忠信,礼义廉耻之道”。师开始传授武技时,这个“他”指习武者,我们看到在习武过程中,已经明显把反映习武特点的有关道德伦理要求放在首位。我们把这些基本内容称为武德的伦理规范。
这种武德的伦理规范,从它的源头看,很大程度上是对一般日常道德伦理的继承,它的核心内容首先是孝和悌,孝,原指服从血亲长辈的家长权力,由于师徒传承,我们上次说过,师徒传承的特点就是以模拟血缘关系为特点,因此,血亲之孝也就自然转换成服从以师为代表的传统价值观与要求。有一部拳谱中这么说:“父母面前他不孝,师徒情场焉孝言?”也就是说,一个习武者如果在父母面前都不孝顺,怎么能够在师徒之间凝结成一种情义呢?这句话反映的就是对于父母之孝转换为师父情场。
在一个缺乏经济保障体系的社会环境中,师父一旦有事,当然敬孝是徒辈们义不容辞的职责,尤其对一些孑然一身或漂泊在外的人来说,这种孝道的要求就更为强烈,因为为师者一旦西去,徒弟还有披麻带孝,安排后事的义务。如同《论语》中说的:“死,葬之以礼。”
悌,反映的是师门中的横向关系,敬爱兄弟。反映在师门中,这种悌就是指一种横向的人际关系,要求师兄弟之间敦厚和睦,这种要求在很多武术史料中是可以看到的。比如河北八极拳门中就明确要求,同门之间要以和为贵,不可逞自己之刚强,灭他人之志气,不可以比试之胜负,随引为呼朋,同室操戈。这种规定反映的是家门和睦,万事兴旺的观念。
除了我们刚才说的伦理的内容,首先是孝和悌以外,第二个重要的方法是敬与诚,这原来是宋人礼学中为人达胜一个非常重要的修养工夫,值得注意的是,古人们没有把敬与诚仅仅作为一种理论说教,而是力图通过一种日常行为灌输到人的思想观念中去。传统武术中也非常强调敬诚二字,并赋予了它自己的内容,表现在什么地方呢?
第一必须为伦理意义上的恭敬谦和,在康熙时期,学习梅花拳的人务要知安详恭敬。梅花拳有一个习俗,每到年节的时候要设炉焚香,也需要以敬诚为主,少林拳学要求平时对师长不能有违抗以及傲慢之行为,至今不少拳门中依然把师视为三纲之一,恪守着尊敬师长之礼。这是从伦理道德层面来说的。
当这种道德伦理被赋予了武术文化意味以后,它同时也具有了训练学上的意义。比如明代的内家拳中有五字决:“敬、紧、静、劲、切”。这五个字非入室弟子不以相授,是非常重要的东西,可见这个东西非同一般。这五个字自从明代以后,历来都有人对它进行解释,万历年间有一个大臣叫沈一观(音),宁波人,包括以后的黄百家等一些研究者,都对这五个字进行过解释,从材料来看,许多人的解释往往是用于道德伦理层面,但我们可以看到,黄百家曾经提出,这五个字是由七十二叠、三十五掌、十八发总结出来的东西,因此这五个字也带有训练学上的意义,对此,黄百家没有作出具体的说明,而清末的陈鑫在他的陈式太极拳图书中有一句话值得我们重视,他说:“打拳之道,自始至终不离一个静字,能静则能专心致志,专心致志有利于初学者在练拳时洗涤种种妄念,平心静气,以待其动,这样就可以开始学拳了。”陈鑫还有一个注解,打拳时直视敬,自然能够中规中距。能够按照老师的要求与练拳的原则中规中距地进行练习。
从这种解释我们可以看到,这种敬和武术的训练有着一定的联系,所以中国武术研究院里面藏有一本武术抄本,这个武术抄本的谱名叫做《软门拳精华录》,在这个拳谱中有这么一句话总结得非常好,它说,“静有敬德,敬崇动剑,得敬于静,其静乃真,真静学记,记子得也。”(音)什么意思呢?一个人能静下心来学拳,是由敬诚而来的,静了以后就能够认真地学习。从安静到恭敬,当然说,是对传统武技的恭敬,这种敬是真的,达到了这种层面,那么学习武术的技能就有了保障。这种交叉着道德里学与静的要求的敬,就成为了武术训练中的一大内容和特色。
我们可以看到,武德的伦理规范构成了传统武德的重要基础,也同样成为了各个拳种重要的门规要求,在许多民间各自编印的一些拳谱中,这方面的反映就非常丰富了。1998年我在沛县得到的一本《大鸿拳三晃宝拳谱》(音)中,列有“五学十规”,其中的规矩有:“立志气,正心术,胜威仪,寡言笑……”基本上把对习武者的道德要求做了一个全面的概括。另外还有些没有通过自己门规加以表述的,而是通过一些朗朗上口的拳言口诀提出要求,比如“操练工夫不可贪赢,不可妄为,师父告诫谨记在心,有法传授终身在恩”等等。通过这些朗朗上口的口诀让习武弟子从中牢记一个习武者日常的伦理规范要求。
随着社会的发展,文化结构的调整,传统的武德伦理规范在各个拳门中有着不同的变化,有的相对淡化了,但有的依然恪守,比如一本上个世纪九十年代编印的六部架拳谱中,订立了十三条拳门弟子礼仪,分别对习武弟子从站相、坐相、语言、应对、进退等各个方面作出了详细规定,通过以孝悌、敬诚为主体内容的道德伦理规范和许多习武实践中的教学手段,力求把这些内容灌输到习武弟子的心目中去,使得传统武德的这些道德要求逐步转化为习武者内心的价值认同和自觉行为,应该说这方面传统武德的内容以及教学手段,到今天依然有着它的时代意义,我们应该看到它的时代意义。这是第一层结构,指日常的道德伦理。
武德的第二个结构是什么呢?体肤磨砺的意志品质,意志品质是一个使用率很高的词,我们谈一个人有坚韧不拔的信心,一个人有道德品质等等,按照我的理解,所谓意志品质是指个人在具体实践中自觉克服困难,实现预定目标的一种比较稳定的心理特征。由于这种心理特征与道德实践发生着紧密的联系,因此,人们习惯上也经常把意志品质归入到道德途径中去,称为道德意志品质,作为对人的思想品德教育内容之一。
如果说意志品质在当代竞技体育中主要表现为运动员的顽强拼搏精神,赞美的是一种力的伟大,那么在传统武术中强调的这种意志品质是习武者通过体肤磨砺而达到的人格完善,是一种对德的颂扬,两者之间并不完全一样。在五代时有一本书叫《角力记》,作者叫调露子,调露子在阐发两两相当的角力活动价值时说过,这种角力活动具有“先勇气,亮智巧,提胆量……”的作用,通过角力这种活动使人提高自己的勇气,比较双方斗巧斗智的能力,提高自己的胆量,成为一个有胆气的人物,通过这类活动,显然包括了勇能达德的内容。德,有的时候要通过勇来加以表达。
社会中的每一个人都是在实践活动中获取对道德法则和道德内容的理解,继而在他的社会实践中加以体现,对习武者而言,从拜师学武到学有所成,既是武技水平不断提高的过程,同时也是锻炼自己的意志品质,逐步升华对武德理解的过程。一部书中说过“苦练工夫,体得先言”,在你刻苦的训练过程中,体会前人的东西,体会前人的文化成果。所谓体练工夫,事实上就带有这样一种道德指向。
另一个方面,传统武术理论中有这样一个认识,良好的意志品质是习武者能够习得武技真谛的保障,五言中有一句话“德薄艺难高”,道德低劣的话,那么你的技术水平就很难有所提高,表述的也是这样的意思。这一种意志品质,本身也有三个方面的内容来构成,哪三个方面呢?简单说来,主要是由习武者心无旁骛的专心,刻苦磨砺的苦心和以生死相许的恒心三个方面的内容,专心、苦心、恒心来体现。
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良好的意志品质是习武者能够习得武技真谛的保障。下面是读文网小编为专门您整理好的:传统武德二。
一般来讲,习武都处于一个习武者的黄金年龄段,一个人五六十岁了去习武,不能说没有用,但相对如果以提高技击能力为价值取向,必然有一个生理年龄的要求,而在这期间,每个人都会遇到实实在在的许多无法回避的问题,对于一位有志于攀登崎岖习武之道的人来说,就要有一股异乎寻常的品质要求,当有外来影响时不介于意,身专于心,当有外面的物质引诱,必须要以自己的意志来抗衡,百折不回,这讲的就是意志品质中的专心,所谓专心就是用心专一。如果习武者能够身专志一,心无旁骛,那么历史上许多卓有成就的大家,以他们的实践效果在给我们讲述着这个简单的道理,比如清代的太极拳宗师伍易相(音),文化修养很高,但不以功名为念,毕生研究太极拳术,随时手录,贴于墙上,反复体会,最终使自己的技术达到了化境的地步,写出了不少有价值的理论文章。据说伍易相在临终之前还给他的弟子讲解有关太极拳的东西,娓娓不倦。
拳不在多而在精,专心的内容还有一个意思,要求习武者每练习一个技法就要精熟一个技法,武术中有一句话“宁学得多而生疏,不如少而熟。”你在熟的基础上不断刻苦训练,不断体悟,才能使自己的技术以臻神化,所以在训练中有个主张,传一法,弟子如果没有练熟的话不教第二,第二如果没有练熟的话不教第三。历史上有一个很著名的故事,所谓形意拳的著名拳家郭云深,他有一句话“半步奔拳打天下”。说郭云深在相当长时间内只练奔拳,大家知道形意拳五拳动作并不复杂,而郭云深在相当长的时间内只练这一拳,最后使这一拳出神入化,打到最后,半步奔拳打天下。他的老师叫李飞羽,李飞羽在早年学习形意拳的时候,也只练劈拳和半套连环拳,日日练习,从不间断,被他的老师认为是忠诚朴实,用心传授,最后学乃大成。
技艺工夫的点滴进步无一不是刻苦磨砺的结果,传统武术理论中有这样一个观点,认为一个练武的人必须要经过三膘三瘦,膘就是胖,瘦就是一个人瘦了,膘和瘦是相对而言的,三膘三瘦之又必须经过三伏三九的训练,这个过程在习武过程中体现出来的酸筋痛骨是非常人所能忍受的,所以从这个意义上我们不妨将此称为苦心。
关于这种苦心,前代的史料中也有记载,比如《手臂录》的作者吴殳在他的书中提出,枪法历来注重“出格”二字。这种训练过程每一次练习就要求以力竭为度,这样的练习,尽管在他的每一个杆子上,他是把枪头去掉的,用了棉絮,又加了很多厚纸把它包起来,以防受伤,但尽管如此,每次练完以后,“然,左腕右臂,青紫流血,恒不见竭。”也表现出了练武是非常辛苦的。包括站桩之内的桩功,更是传统武术中的重要训练内容,也最为枯燥,非得苦难,难得其功。武术中有一句话,非为习打先练桩,很多武术拳种莫不以站桩为习拳开始的不二法门。站桩以少致多,当你站得实在受不了了就稍稍歇一会儿,通过这种枯燥的、非常人所能忍受的艰苦训练,慢慢地可以把浮躁之气换去,有人把站桩称为换境,也称为“磨性”,这需要习武者有足够的苦心和坚韧不拔的毅力。练过武术的人都知道,马步蹲在那儿,你试试看,能够蹲多久?按照规矩,按照要求。在这个过程中,练武者就在不断地挑战自我、战胜自我,如果没有艰辛苦志之势,没有一个不是半途而废的,这种基本功训练实在非常人所能忍受。
接下来看看意志品质中的第三个方面的内容,那就是恒心,所谓恒心就是指持久不变的意志。功夫的“功”,一个工,一个力,有的时候就写成工夫,功夫一词不仅仅是武术的一种别称,大家知道,尤其是六十年代以后,功夫作为武术的别称,现在是比较流行的,特别是在海外,这是和六十年代李小龙在海外的传播有关系,现在也有一些人把少林武术改称为少林功夫,这是功夫,它成为了武术的别称,但功夫又指时间。我们常说,你有功夫没功夫啊?就是指你有时间没时间。语言学上的这两重含义,正好反映了习武练功与时间之间的关系,习武是一个漫长的锻炼过程,不可能一下就成功。传统武术理论中就有“三年一小成,十年一大成”的说法。也就是人们常说的铁杵磨成针,功到自然成,表达的也是这个意思。因此,练武者是持之以恒还是半途而废,也是反映一个人意志品质的重要方面。
《少林拳术秘诀》中就讲得很清楚,其中写道,既得方术,要以恒心付之,不可中道停止。一定要有恒心坚持下去。技以积练而有益,功以勤勉而终成。清代的陈鑫也说过:“人自用功,为恒最贵,能恒则成,不恒则败。”要有志气,也要有恒心,这两个是最基本的,作为一个练武者,你不能不知。同时陈鑫又批评了当时一些未有功而先其效,稍用力则其成的慵懒者。还没有开始练就先希望达到什么效果,稍稍练了一下就觉得自己功夫已经练成了,这是一种慵懒者,因此陈氏太极拳中有一句话,以七言诗的形式表现出来,他说到:“人言此艺别有诀,张口不肯对人表,吾谓此艺无甚奇,自幼难以打到老,打到老年自然悟,豁然一贯神机妙。”难在什么呢?难在从小练到老,历史上也有不少习武者尽管有着较好的自身条件,但由于未能持之以恒,中度停止,因此也就难以登堂入室。比如清代的黄百家,也就是黄宗羲的儿子,他原来师从著名内家拳传人黄镇南习武,而且有一定的体会,但由于后来他弃武从文,所以,他到后来很后悔,武也没有练成,引以为终身之憾。
中国传统武术一向推崇运到有形归无极的神明脱化之境,但这个境界是抒情的,神明脱化之境具有多意性和不可重性,无法肯定地达到,只能不断地逼近,是不可穷尽的。因此,许多人就把习武看成以生死相许的终身不尽之学。孙禄堂就这一点指出“习拳勿求速效,勿要有恒”。在这点上,传统武术与有运动寿命的竞技体育有很大的不同,它要求的是习武者用整个生命锲而不舍地训练,在其中,专心、苦心、恒心三心互用。这是习武者关于意志品质的三个有机构成,你有没有这三个方面的准备,有没有专心、苦心、恒心,也是对每一位希望在武功上登堂入室者的考验与要求。其中投射出了中华民族厚德载物、自强不息的不断进取精神。
这是体肤磨砺的意志品质的基本内容,也是传统武德的第二个结构。
传统武术的第三重结构是什么呢?就是内圣外王的侠义精神。在传统内圣外王的结构图景上,武德伦理规范是基础,意志品质是武德的实践,而集中体现了传统文化中内圣外王的侠义精神,则是传统武德中流光溢彩的无限风光,千百年来,侠义精神的神空浩气,渗透了广大人民的心灵,成为人们判断某种事物的价值尺度。这种价值尺度、价值取向,也是传统武德为习武者所设计的实现人生价值的理想境界。
什么叫侠义精神呢?要对一个包含了丰富内容的侠义精神作出一个简明的概念表述,并非是一件容易的事,不少论著中都谈到“侠义精神”这个词,为了便于讲述,我们这里把侠义精神的概念理解为历史上习武者以武技为手段,以道义为规范,在社会活动中显示出自我价值的一种自觉心理状态。
其中强调了几点:第一,武术中的侠义精神一定是以武技为手段;第二,肯定是以道义为规范,一个习武者如果没有了道义规范,可能成为江湖上一霸,或者成为统治阶级的鹰犬;第三,是在社会实践中显示他自我价值的一种自觉心理状态。常年寒来暑往的种种体肤磨砺,习武者不但把道德伦理的要求深深地印入了自己的灵魂深处,而且锤炼出了百折不挠的顽强的意志品质和良好的道德规范,原来抽象的道德概念已经转化为一种内心的价值认同,这样就初步完成了对一个习武者的道德教育过程。紧接着的是对习武者一种侠义精神的主动选择和不懈追求。从这个意义上,从道德规范到师门伦理道德规范,到意志品质,到侠义精神,是三个有机的实践过程,从师门伦理到意志品质,这是在习武过程中所体现出来的,当你完成了这两个教学过程以后,初步完成了对一个习武者的道德教育过程,紧接着的就是在实践中实现或体现这种侠义精神。
我们看看侠是怎么出来的,在春秋战国时期原指那些凭仗自己的技艺行侠仗义者,当时的侠又称为武侠,这和当时的社会动荡、人群迅速分化、阶级制度变革有关系。在这种变动中出现了一种具有一定武技能力的人,这种人并不依仗于某种,或者说完全被牢笼于某种政治势力,他有独立的自我行动的自由。由于侠被称为武侠,因此武是侠义精神中最基本的特质,武也是在传统社会中匡复正义、实践书剑恩仇的物质力量,或者说,也只有具备了武这样一种物质力量,才可能使得道义的行为变得更具可能性、现实性。因为在冷兵器时期,这种具有武术技能的人显然比一般普通人士更具有社会活动能力。
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中国传统武术一向推崇运到有形归无极的神明脱化之境。下面是读文网小编为专门您整理好的:传统武德三。
关于“侠”这个词最早出现在韩非子的《五蠹》,其中说道,“侠以武犯禁……”为什么?我们刚才说了,侠有自己独立的行为空间,并不完全依附于统治阶级,在冷兵器时代,这种具有武技的人,手里拿着自己的武器,很容易对统治阶级构成威胁。所以作为法家的韩非看到了这一点,他建议统治阶级要把它禁止,而且判罪,诛之。尽管历史上有人说,宁可无武,不可无侠。但事实上我们反问一下,如果我们把武从侠的内容中剥离出去的话,我想这样的侠不仅会变得毫无滋味,而且在实践中也难有作为。试想,一个人去匡复正义,按照我们说的一句话“风风火火闯九州,该出手时就出手”,如果没有这种物质力量,你怎么去实现你的侠义精神,匡复正义呢?所以只有具备了超人的胆识和武功,才能成为传统社会民众心目中所渴望的英雄,才能够去实践武术的终极目标:内圣外王。
人们往往是根据自己拥有的价值理想或者是最优化社会价值进行期望、选择和评价的,人们欣赏侠的高超武功,更崇尚侠的人格魅力,在道德本位的规定下,艰苦的体肤磨砺是一个意志品质的培养过程,在以后的社会实践中,武也只是捍卫道义的手段,否则习武就会陷于无穷的迷茫,甚至误入歧途。孔子说过:“好勇而不好学,其弊也乱;好刚而不好学,其弊也狂。”我们这里如果把勇和刚比作武技或功夫,就需要习武者的学,这个学也就是习武者本人的秉性修为,和对道义的认识和把握,这就是“内圣”。如果没有这种“内圣”,没有道德的自我规范,在以后社会实践行侠仗义的“外王”中,英雄可能成为霸道江湖的枭雄。
我们看到在《史记》这部书中,司马迁首次对侠的道德概念作出了归纳,他是怎么说的呢?“其言必信,其行必果,其诺必成……”所以说,从司马迁对侠的这种概括中我们可以看到,司马迁对侠的认识更多是侧重在对侠那种重诺敢为、不望图报的特点上。但以后对侠的道德要求则明显集中于对义的范围之内。义,是指合乎一定的道或理,也就是符合一定的道德标准,在《礼记》中曾经说过:“义者,宜也。”韩愈曾经解释过,“行而宜之之谓义”,引申开来,这里的义就是指道义。唐人李德裕的《豪侠》中说过,“义非侠不立,侠非义不成”,所以说,侠必须主持正义,道义,义是侠的精神立法。
传统武德中的侠义精神其具体内容主要表现为习武者所要承担的社会责任和对本人秉性修养两个方面。隶属于社会责任的,诸如匡复正义、除暴安良、见义勇为、无私奉献等等,这些是传统社会中横放在每一位武林人士面前义不容辞的道义重任。能否担当这种使命,担当得如何,是评价这个人武德水平的又一尺度。作为一种充满生命力的文化,这种侠义精神不会停留在一般意义上的自身活动范围,他必然带着自己的思考和自己的价值观进入更为广阔的社会空间,从中表现出传统乡土文化强烈的入世精神。在封建社会中,当各方面矛盾趋于平缓,这种侠义精神体现为辅助朝政,所谓治四海如磐石之安。而当社会矛盾激烈时,则体现为荡涤护国,替天行道。
由此,我们也就不难理解为什么一个属于出家人的少林寺,在明代时少林武僧能够听从朝廷调遣,或者征讨农民起义军,或者在国家危难之际奔赴前线,与来犯的倭寇浴血奋战,我们了解了这种价值取向以后,对作为出家的少林寺在明代时听从朝廷调遣去征战、奔赴沙场,就不难理解了。以致于像顾炎武这样的一代学者也对此大加赞赏。
到了清末,这种传统依然留存着,清末的少林戒律中要求习练少林武艺者,必须以恢复中国为志,在这里面,突出的是民族大义。万籁声的《武术汇宗》中也力有时愿,其中每一条几乎都是要求习武者在以后所要担负的社会责任的具体内容。另外我们还要知道,在担负社会责任的同时,除了以武犯禁的基本力量、高超的武技外,更重要的还要取决于担负者是否具有疾恶如仇的刚正品格,善察是非的判别能力,服务于社会的奉献精神,和明知不可为而为之的侠义精神,这样引出了对侠义精神的另一半要求,对习武者的秉性要求,所以说,习武者的秉性要求就是其内在自身的道德认知和高超的武技在社会上的实践,两者是紧密结合的,这两者的结合也形成了传统武林中特有的精神气质,一种完美的人格象征。
成立于1909年的精武会在它的精武会训中曾经对每位会员提出了这样的要求,“凡我会员必须以仁爱为怀,服务为旨,牺牲个人力量以造福于人群,忠心待人,廉政守己,见义勇为……”毫无疑问,这种几乎完美的道德要求是一种侠义精神在生命哲学中的闪现,它在很大程度上被赋予了沉重的道德情感,正因为这样,这种侠义精神也得到了当时社会的高度认同。当时大家知道,中国进入民国时期,照样面临着内乱外患的动乱局面,在这种状况下有人提出,民生维艰,老百姓流离失所,谁来拯救呢?是为侠乎,当然说,这样的观点没有摆脱传统农耕文化的规定。事实上,中国以后的发展之路也证明了这个说法并没有它的时代意义,但是,从中也反映出一条人们对侠文化的重视。
伴随着习武者整个习武生涯,侠义精神如同武学中的至高境界,时常拨动着习武者的道德心弦,同时这种侠义精神又有高度的道德指向,驱动习武者用毕生之力去实践,习武的过程就是不断提高自己道德水平的过程。
在这里我们提到的三者是基于不同的文化特征而言的,作为一种文化形态和价值体系,他们之间必然是相互渗透、相互蝉联,从而形成一个传统道德的总体途径,传统武德经历了不同的历史年代,在人们的理解和实践中实现着自己的生存与净化,它的基本精神至今在广大习武群体中发生着深刻的影响。但是,我们在这儿要指出的是,传统武德的形成与发展,从内容上讲毕竟是吸收了封建社会民俗文化的乳汁而被滋养的,一方面它是随着社会进步而不断发展起来的民族传统文化中的优秀部分,同时,也不可避免地吸取一些残渣,长期以来,习武群落中出现的不少流弊陋习,就是这种传统武德之光笼罩的结果。
比如在师门伦理方面出现的“一日为师终生为父”:一入师门,不能三心二意。充分反映了农耕社会中以封建宗法制为基础的文化特色,体现为一种强烈的尊卑长幼不可逾越的关系。这是我们要看到的传统武德存在局限的方面。第二,我们看到,就“义气”二字,同样也能说明这个问题,武林义气是传统武德中的一大内容,在观念上向来被习武群体视为高于生命的东西,但义气一词的含义极为广泛,其中有见义勇为、扶危济困的社会价值体系,又有表现为义气相投,为朋友两肋插刀的情感价值系统,如果不分条件,不分环境,一味以义的外壳为重,所谓喝几杯酒,你就是我哥们儿,你的事就是我的事,所谓讲义气,如果不分条件,不分内容,不分环境,抽去了“义”根本的道德支撑,这种“义”就会盲目破坏,在“义”的幌子下做出一些有悖于社会的不法之事。
我以前在中国体育报上看到这么一条消息,某省某县有一位武师,和他的徒弟成立了一个武艺帮,打出了一个口号“杀富济贫”,来自于中国江湖绿林,像《水浒传》中造反者的口号。半年中用绑架、行窃、打家劫舍等方式进行抢劫,抢来的钱除了留着自己用,也给了一些贫苦人家。做得很奇怪,不光自己用,也给一些贫困的人家,当公安机关将这一群体进行缉拿逮捕时,这帮人振振有辞,宣称自己的违法行为是义举,是杀富济贫。所以我们要充分看到,在讲义气时,一定要分条件、分内容、分环境,很多社会现象向我们进行了警示。
传统武德经历了不同的时代,在人们的理解、阐释和实践中实现着自己的生存和净化,虽然在这个过程中不免裹挟着上一个时代的残渣,但我们还要看到,长期以来,传统武德的基本精神一直积淀凝聚在人们的道德观念之中,至今在民间习武群体中产生着深刻的影响,这也是它能够不断绵延的原因所在。这里面借用普里高京的理论,传统武德也应该是一个耗散结构,在岁月的更替中,其中有的内容或许已经丧失了它的作用,但是更多的可能是在新的文化观念引导下为今天所继承和弘扬,在这个继承和弘扬中必须要加深对传统武德内容理论的认识,在建设我们传统文化的过程中,使得传统武德也成为一份重要的文化资源。
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尚武武德为上,为人仁厚善良;修身注重礼仪,养性抛弃豪强。济困驱邪扶正,莫争高低短长;积善必有余庆,积德百世流芳。下面是读文网小编为专门您整理好的:中华传统武德。
中华传统武德的概念在上古时代就已产生。《史记·五帝本纪》记载:“轩辕乃修德振兵,治五气,艺五种,抚万民,度四方,教熊罴貔貅貙虎。”黄帝不仅重视“武”,而且重视“德”,并把二者结合起来。对修德振兵思想阐述较为全面的是《吴子》,其《图国》列举了承桑氏和有扈氏之君因“修德废武”、“恃众好勇”而导致国家灭亡的正反两方面例子,说明只有“内修文德,外治武备”,才是强国辟土的正确之策。先秦以降,“武德”一词开始作为军旅德性的专用术语出现在文献典籍之中。最有代表性的是《左传·宣公十二年》记载的楚庄王“武有七德”说,即“夫武,禁暴、戢兵、保大、定功、安民、和众、丰财者也”。“武”与“德”二字连用,则始见于《国语》:“有孝德以出在公族,有恭德以升在位,有武德以羞为正卿,有温德以成其名誉。”这里的“武德”特指军人从武、用武、尚武所表现出来的德性。后来随着武德文化的发展,其内涵也不断丰富和深化。
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相传,汉字是神传给人的,它不仅仅是一种语言的工具,从构成的角度来看,它也不仅仅是象形,它其实有很深的道德内涵,汉字本身的结构里已经包含了什么是“道”与“德”,什么是“对”与“错”在里边了。举例说:道德这个“德”字,就代表着古代中国人对传统道德的理解。下面是读文网小编为专门您整理好的:武德的内涵。
武德是武术的灵魂,崇尚武德是武术界几千年来的优良传统。古代,“智、仁、勇”称为三大德,即“智者不惑,仁者不忧,勇者不惧”,武德也要求智、仁、勇。孟子则提倡“大勇”,反对“小勇”,他主张要把武勇用在为国为民的大事上,而不要那种只知好勇斗狠,任性使气的“匹夫之勇”。说明自古以来有武德之说。
武术各家各派都提倡习武者以修养身心为宗旨,以自卫为信条;反对好勇斗狠,恃强凌弱;遵守社会公德,尊师重道,扶危济困,“厚德载物”。对武德都有极严格的要求。例如,武当内家拳要求习武者“为天地立心”,“为生民立命”,“止戈禁暴”。明代内家拳有五不传:心险者不传,好斗者不传,狂酒者不传,轻露者不传,骨柔质钝者不传。前四种讲的都关武德,这样的人难望其有武德,故不传之。明朝《少林十条戒约》中有“传授门徒,宜慎重选择,如确系朴厚忠义之士,始可以技术相传”,“习此术者,以强体魄为要旨,宜朝夕从事,不可随意作辍”,“宜深体佛门悲悯之怀,纵于技术精娴,只可备以自卫,切戒逞血气之私,有好勇斗狠之举。犯者与违反清规同罪”,“平日对待师长,宜敬谨将事,勿得有违抗傲慢之行为”,“济危扶倾,忍辱度世,吾既皈依佛门,自当从慈悲为主,不可有逞强凌弱之举”,
“女色男风,犯之必遭天遣,亦为佛门所难容,凡吾禅宗弟子,宜乘为炯戒勿忽……”
以上所述,武德均是放在首位的。“德为艺先”同样是其他行业的金科玉律。
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中华武术源远流长,在华夏土地上延续了数千年。具有鲜明的民族特色的中华武术源于人类为了生存竞争和安全需要的狩猎、战争等各种社会活动。经过漫长的发展,形成了我国所特有的体育文化形态。下面是读文网小编为大家整理的关于:谈民间传统武术和竞技武术的异同。欢迎阅读!
武术套路运动其动作包含着屈伸、回环、平衡、跳跃、翻腾、跌扑等,人体各部位几乎都要参与运动。
系统地进行武术训练,对人体速度、力量、灵巧,耐力、柔韧等身体素质要求较高,人体各部位“一动无有不动”,几乎都参加运动,使人的身心都得到全面锻炼。实践证明,对外能利关节,强筋骨,壮体魄;对内能理脏腑,通经脉,调精神.武术运动讲究调息行气和意念活动,对调节内环境的平衡,调养气血,改善人体机能,健体强身十分有益。
武术套路运动和搏斗运动,都是以技击作为它的中心内容的,周贡通过武术锻炼,不仅能够达到增强体质的作用,而且能够学会攻防格斗投术,特别是武术功力训练,更能发挥技击的实效性。
武术的搏斗运动,通过次防技术练习,拳打,脚踢,快摔等动作的运用,并在实践中互相扬长避短,攻彼弱点、避彼锋芒,讲究得机,得时、得势,从而提高判断力和应变能力。这无疑能提高人们克敌制胜和防身自卫的能力。尤其对公安武警和边防指战员更有实际意义和作用。
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太极拳是中国独有武术,曾经的太极拳默默无闻,如今已是家喻户晓,下面是读文网小编为大家整理的关于:传统太极拳的曲折发展史。欢迎阅读!
常听朋友说过一句话,“做人要知足,做事知不足,做学问不知足。真的很受启发。为了把推广中心越办越好,我们坚持做到不定期的办班,以最大力度普及太极拳。
从规则的方面去讲,我认为是不可缺少的地方。
第一,在对抗中,双方搂抱在一起时间过。实战时,搂抱之后,一方就会有更多的机会来袭击另一方,用肩,肘,膝等任意一击都会给另一方以致命的打击.双方搂抱很长时间而不袭击对方是一种很不实际的做法。在比赛中应限定搂抱时间,还有可以戴分指手套,使用掌推,按,戴护具等。
第二,太极拳中的一些知名的用法要加以限制,如用穿心肘法袭击对方的前胸等,在比赛时加以限制和采取保护性措施。
第三,为了更接近实战的效果,应使参赛者在对垒中灵活发挥。对一些用法如用腿扫对方等应放宽限制,.第四,要分业余组和专业。
另外,在形式上,应在不违反推手比赛原则的前提下发展多元化的形式,以吸引更多的观众,让更多的人来关注太极.在比赛资金来源上,可以具体通过搞策划,拉赞助,争取政府专项基金等方式.在奖励设置方面,鉴于平时太极训练是一个艰苦的训练过程,应适当提高个人和团体奖金.在比赛的地点采用上,如果选择经济较发达地区作为比赛场所,推手比赛的商业化操作会更容易进行。
看了“传统太极拳的曲折发展史”文章
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滑车是古老的劲力训练方法,它不仅包含劲力方面的广泛性,同时,又具有模拟性。你知道滑车训练是太极拳的综合劲力方法吗?下面是读文网小编为大家整理的关于:传统滑车训练太极拳的综合劲力方法。欢迎阅读!
(1)左腿在前,自然步站立,双手揪拉住滑车拉绳,掌心向下。(如图7)
图7
(2)转身右腿向左腿前盖步,同时两臂向左侧拄、按。(如图8)
图8
如此反复记数,并改换向右侧练习。
要领说明:这种练法,在实用交手中,可以达到“问”劲的目的。长期训练,能增长手上的按劲功夫。
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太极推手是太极拳练习中最为常见的一组动作,它也具有很强的实战性。下面是读文网小编为大家整理的关于:传统推手法和竞技推手法的训练目的。欢迎阅读!
传统推手在太极拳中是作为过渡到太极散手的一个中间过渡训练方式。现在作为相互切磋武艺,增进友谊,互相帮助,达到共同提高拳艺水平的作用。
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太极拳是中国武术,练习太极推手具有很强的实战性。传统太极推手的韵味你了解吗?下面是读文网小编为大家整理的关于:传统太极推手的韵味。欢迎阅读!
传说杨露禅进京后,击败了清朝八旗教练被誉为“杨无敌”,坐上八旗总教授的头把交椅。
杨露禅凭什么从山野乡村来到京城如此风光呢?他的恩师陈长兴将太极拳的空、松、虚、无功夫传授给他,他的内功绝活,“站住中定往外打”是吴图南大师颂扬过的中定功夫。
拳场有“进圈容易退圈难,最难中土不离位”之说我多年修炼太极拳,深知中定功夫最高深,高深的中上不离位,属于上乘内功。中定功夫为什么难练?中定是太极拳上乘层面高境界的内功,从内到外没有动意,不丢不顶的心态平和的静。
王弼主张,“静为本,静是动之本动起于静”,“大道全凭静中得”(《金丹真传》),“大道以虚静为本”(《丹经》),孟子有“静神”之说。凡武术,静是最难把握的。
大极内功上乘的大师是不怕力的。对方攻来,你只要心静,肢体净,对方是难以攻破你的防线的。请你和朋友试验,对方攻你,你不妄想他欢你的部位心态平和,静下心来看他的身后,奇迹出现了,他的攻势自破你便会转危为安。
心态平和,是太极拳人修练的高境界。不妄想着学练推手去制约地人,如此想法很难修炼到高层面,高境界。
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太极拳是我国传统文化的瑰宝,中国文化上下五千年,而太极文化在其中已有多年的发展。下面是读文网小编为大家整理的太极拳与中国传统文化。欢迎阅读!
对于不可抗拒的生老病亡,传统养生术以积极的人生态度,努力探讨能减少疾病、延缓衰老的养生健身方法,以不断的实践,去突破人体生命能量的极限,提出了“我命在我不在天”这样极具挑战性的口号。
太极拳充分吸纳传统养生术的精华融人拳架之中,胸腰折叠,内气鼓荡,“沿路缠绵,静运无慌”,生生不已,自强不息,练拳成了一代代拳家修炼身心健康的最佳方式。
通过寓养于拳,使体内水火交融、阴阳平衡,生命的质量得到全面有效的提高,从而实现了人们所向往的祛病强身、延年益寿。
即使遇敌,太极拳也很好地解决了既能最有效地保护自己,又能最节省力气地克敌制胜的矛盾,要求以静制动、以柔克刚、以弱胜强,从而实现防身护体、保全性命,以维护个体生命的健康延续。
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流水中垂钓比静水钓鱼要复杂一些、难度大一些,在流水中钓鱼需要一定的技巧。今天读文网小编给大家分享一些流水中传统钓鱼的方法,希望对大家有所帮助。
首先是在水流较缓的地方调标。我的调法是空钩调平水,上了饵后钓2~3粒。如果走标,可上拉散标并增加各星标之间的距离,钓4~5粒。如果这样还是走标,就只好加铅皮,直至不走标。在野外水域底钓,水底存在水底凹凸不平现象,而且常有枯枝烂叶,钩饵下去后有时会被掩盖住,鱼看不到钓饵;而如果调钓太灵,又会走标,这“坠上钩”就有用武之地了。做法是将铅皮逐步往下移动,让钩饵离底,便于被鱼发现。移动的距离以有鱼吃钩为好,这样既解决了鱼看不到饵的问题,也不影响钓组的灵敏度。再加上蚯蚓本身是活的,再随着水流的推动,更具动态效果,极具诱惑力。
1、在投竿下钩时一定要保证落点在诱饵包的下游并靠近饵料包。这么做是因为水流会把香味向下游冲刷,而不像在静水中那样饵香是向四周扩散的。
2、蚯蚓被小鱼吃钩露出钩尖后,提竿时不注意就很容易挂到饵料包,给垂钓带来麻烦。我们要勤检查钩尖是否外露,还要在提竿时注意向下游方向提。
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太极拳属于传统武术中的内家拳,修炼太极拳注重用意不用力,学习太极拳要掌握太极拳的特点,静心修炼太极拳,不断提升太极拳境界,下面是读文网小编为大家整理的关于:传统太极拳之“用神用气”悟中求。欢迎阅读!
太极拳运动除了养身外,尤以养气为主。拳谚说:“外练筋骨皮,内练一口气。”太极拳运动对人体气的滋养,主要是对后天之气(外气)的调纳和先天之气(内气)的摄纳。
气在人体占有极其重要的地位,因为气遍及全身,既可用以催血,又可用以养血。气与血的关系是以气为主,血为副,气为卫,血为营。人的一生全靠营卫。
如果血不足尚可暂生,气不足则立陷险境。因此,滋养“气”是太极拳健身养生的重要内容之一。
腹式呼吸是太极拳有别于其他体育项目的特点之一。它要求动作与呼吸配合,动作的开为吸,合为呼,升为吸,降为呼;在变换姿势为吸,定势为呼。
讲究动作的柔缓、均匀、连贯、圆活和深、缓、细、长的呼吸自然配合。这种动作与呼吸自然配合的运动方式,有利于胸部舒展宽松,使肺活量增大,纳取自然界中更多的清气(后天之气)。
清气进入肺部之后,有一部分与水谷精气合成为宗气,积聚于胸中“气海”上司呼吸;另一部分与水谷精气合成后,循肺泡周围的毛细血管输入血脉,转化为营气,以运行血液。
宗气足,肺部的吐故纳新,新陈代谢就健旺;营气足,血液营养和滋润全身的生理器官就旺盛。
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太极拳的本质是武术,随着时代的发展,太极拳的养生功效被证实,当今人们习练太极拳的好处是缓解压力,修身养性,修复身体病灶。那么,祖国传统医学与太极拳的关系有哪些呢?下面是读文网小编为大家整理的关于:祖国传统医学与太极拳养生的关系。欢迎阅读!
中医理论认为: 七情是致病的因素。《素问·举痛论篇》“怒则气上, 喜则气缓, 悲则气消, 恐则气下, 惊则气乱, 思则气结”。说明情志活动失调, 将会影响五脏的正常生理功能。因此, 在中医的养学中非常注重调摄情志。
如《素问·上古天真论篇》提到调摄情志的要领: “恬虚无, 真气从之, 精神内守, 病安从来”。《四部医典》中养生论的“空观提倡人们需有“无我”的精神修为, 从而杜绝情欲、嗔怒和荤味病因的产生。
太极拳运动对精神情志有良好的调节作用。首先, 太极拳运动采用腹式呼吸的方法, 可使呼吸变得深、长、匀、细。同时, 太极拳还讲究拳式呼吸,即是把呼吸与动作特点结合起来节节贯穿于运动当中。
例如: 凡以出为主导的动作均需呼气, 凡以收为主导的动作则以吸气为主。腹式深、长、细、的呼吸可以平缓人体内心躁动的情绪, 而呼吸与动作特点相结合的拳式呼吸又可将人体潜在的杂念慢慢的转移到动作的变化当中。
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太极拳是我国优秀民族文化遗产中的一个组成部分,是我国一项传统的体育健身项目。太极拳的文化内涵是非常深厚的,下面是读文网小编为大家整理的关于:太极拳的“四逢”内涵。欢迎阅读!
1、练拳前要做好必要的准备活动
一般来说,练拳以清晨为宜。最好能排空大小便,喝一点豆浆、麦乳精之类的饮料,或吃几片饼干,但千万不要吃饱。
有条件的最好选择一个清静避风的环境,如公园,河边,树林等,以保持良好的心理状态。接着可结合散步做一些随意的准备活动,然后静立片刻,调匀呼吸,排除杂念,准备操拳。
太极拳是一项有氧运动,虽然在练习中感觉不到累,但是对身体的消耗量还是很大的,具有减肥的作用。
2、全身协调
身体端正自然,避免挺胸、凹肚、低头、弯腰、弓背、突臀等现象;始终保持腹实胸宽状态,使下身稳重,上身灵活。上肢以腰为轴心,腰部松沉直竖。
动作时眼神先行,目光要随着主要的手转动而前视,停势时目光经食指前视,延展及远,眼神要照顾上下两旁;颈项要随目光转动,松竖而不僵硬;呼吸要自然,口唇自然合闭,下颚微收,用鼻子呼吸,逐渐运用腹式呼吸。
肩要松沉,肘要松垂,腕要灵活有力,指要舒展,手臂在运动时要旋腕转膀。两腿要分清虚实,胯根松开,膝关节始终保持微屈,动步出腿。
练习太极拳要周身一致,练习过程中,要做到心静体松,达到无极境界,初学者做到以上,便能快速入门。
先将一侧腰腹转换落实,胯根微向内收,将重心坐稳于一腿,股四头肌着力、臀部与足根齐、臀部之力要到足跟,使实腿膝关节既稳固又灵活;身体微向下蹲,然后另一腿缓缓伸出,膝关节勿挺直。
足尖领劲运行,迈步要轻灵,随着重心的缓缓移动,两足交替支持重心,以保持全身的平衡。
动作时旋踝转腿,足趾足掌足跟实踏地,足心涌泉穴要空,使足劲下沉,似植地生根,使桩步稳固,虚腿得以灵活变换。另外,每一个姿势的起、承、转、合要做到“内外合一”、“一气呵成”。
初学者可先通过单式练习(如单练“云手”),使躯干与四肢动作进调。同时练习步法,以锻炼下肢的力量和掌握步法要领。然后再通过全部动作的连贯练习,使步法与躯干、四肢、手法相互配合,逐渐达到全身协调,全面锻炼各个部位。
3、虚实分清,重心稳定
动作与动作之间的连接与变化,既要分明,又要连贯,做到势断意不断。太极拳要求“中正安舒”,重心始终称定,比如凡旋转的动作应先稳定身体再提腿换步,凡进退的动作,先落脚再慢慢改变重心。
4、练拳时要用意而不用力
太极拳的每一个动作自始至终都要在“意”的指挥下运行。如“起势”这一简单动作,也必须在意识轻轻引导下,两臂前平举,沉肩,放松下沉,屈膝松腰,然后下蹲,以两肘下坠带动两手轻轻下按。
可以说,太极拳除肢体活动外,最重要的是要神经系统去做“意识体操”,得到锻炼。这一点对于只为健身而习拳者意义更大。
“不用力”的含义是一是不用拙力,二是少用力气,能用10%的力可完成的动作,决不用11%的力量。用意不用力,是为了习拳方法正确,身心放松下来,需要用力时能立即发出。
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