为您找到与武术课程坚持教育思想相关的共200个结果:
当代大学生总体来说是渴望成才、追求知识、注重交往的,但不良的社会风气和家庭环境或周围环境致使很多大学生崇尚金钱、自觉纪律差,自我意识较强、追求知识又想速成、高傲自大,但是情感和意志方面却显得相对脆弱,既任性又软弱。在科教兴国、开展素质教育的今天,加强对大学生的思想品德教育是武术教学课上的重要任务。胡锦涛在党的十七大报告中强调:“优先发展教育,建设人力资源强国。要坚持育人为本、德育为先,实施素质教育,培养德智体美全面发展的社会主义建设者和接班人。”武术教学课中就蕴含着许多德育内容,可以培养大学生的坚强意志和勇敢精神,以及美好情操和文明行为。下面是读文网小编为专门您整理好的:武术教学中渗透思想品德教育。
首先,教师应举止大方,谈吐文明,衣着整洁。在教学中,讲解清楚,重点明确,示范动作规范,优美大方;只有这样学生才能对老师产生敬佩感,才能愿意跟你“学艺”。其次,武术教师一定要言行一致,表里如一。这才是中华民族传统美德。大学老师教育的对象基本在18到25岁之间,这些大学生正处在青年中期,心理发育正在逐步成熟阶段,并有辨别是非的能力,如果教师在实际生活中不能做到言传身教、言行一致、表里如一的话,无疑给我们的大学生起到了负面的影响,就会起到徒有一身功夫、思想品德不正的效仿效果;从另外一个角度看,还会给社会带来不稳定的因素。再次,武术教师要关心和爱护学生,做到“诲人不倦”。这样学生才把你当成亲人,与你交心,才能受到感动,进而影响他们的思想品德。总之,武术教师应该努力做到内练真功,外树形象,充分发挥教书育人的示范作用,不断促进学生优良品德的形成,为21世纪培养高素质人才而努力。
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中国武术文化博大精深,源远流长,素有南拳北腿之说,同样这也吸引了大量的武术爱好者边走华夏大地,吸取中国武术之精华。但是随着时代的进步、经济的发展、中西方文化的交融,人们开始逐渐的对武术的概念理解出现了新的认识或者在漫长的岁月洗礼中,人们逐渐的淡忘了我们祖辈留下来的优秀武术文化。下面是读文网小编为大家整理的关于:中国武术与哲学思想的融合(完整)。欢迎阅读!
《庄子·刻意》中写道:“吹呵呼吸,吐故纳新,熊经鸟伸,为寿而已矣。”其中包含了修身养生之道的思想。中国古代哲学主张“天人合一,物我不二”,这一点在中国武术中得到体现。如中国武术中有把各种动物的搏击形态结合武术的攻防特点,创编成为仿生拳套路,成为象形拳类的主要拳种之一,并有“龙拳练神,狮拳练势,虎拳练骨,豹拳练力,蛇拳练柔,雕拳练气,鹤拳练精”之说。从中可见中国武术“物我不二”的思想融合。又如太极拳讲究“气”与“力”的融合,实则也包含一种“天人合一”的思想。因为在古代,“虚”与“实”,“死”与“生”,“天”与“人”,“气”与“力”往往是相近的一对矛盾。中国武术不少派别也强调了“取天地之气”的重要性,即不仅依靠“己之力”,而且也要借助“自然之力”,将“己之力”与“自然之力”合二为一,从而不分“物我之力”,“通融”为“合力”以功守。在不少武术派别的“总决”中都有这一层思想。这样就克服了只依靠自己之力的“孤立的看问题”的错误。
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武术文化是中华民族历史悠久的优秀文化遗产,蕴藏着身后的东方文化内涵,它是一代一代武术人在前人的基础上不断发现,发明,创造儿积累得来的。以下是读文网小编为大家整理的武术文化的教育意义,希望你们喜欢。
强调实践性,重行是中国传统的哲学,所谓“道不可离”。就是指,主体不能离开实践,如果离开了实践,就不是道了。这就叫做“可离非道”。因而 “笃行”, 就一向被视为认识人生价值的根本手段,有时候认识一个道理并不困难,难的是在实践中对道理的体验和把握。在一些技艺性的传统文化领域中,形的意义尤为重要,传统武术的文化特性决定了武术的历史延传,主要不是通过对典籍文化的认识来进行的,不是通过对典籍的阅读理解进行的。首先习武者道德人格的自我完善,就是一个实践的过程,中国武术中的传统武德包含两个方面的内容,一个是由语言符号构成的观念系统,要孝,要敬,要悌等等,要诚信,要讲礼义廉耻等等,这些,我认为就是由语言符号构成的观念系统。另一个就是由具体行为体现的实践程序,传统武德不管在观念上如何丰富高远,它的根本宗旨就是对内在的人格塑造,而它并不关注形成什么理论体系,这就决定了传统武德从它形成的开始就是实践的,而非思辨型的,要完成武德的人格设计,也只能靠习武者本身对这一观念理解基础上的社会实践。
比如我们在开始习武时,老师对于传授者的考察,是考察他的伦理道德,礼义规范,继而是意志品质的磨炼,通过长期非常人所能忍受的意志品质的磨炼,最后形成内胜外亡的侠义精神,这个过程,都和习武者具体的社会实践过程紧密相关。换言之,自身的社会实践是完成道德人格完善的唯一通道。
另外我们可以从技术提高上看,武术的技术提高同样也是一个实践体悟过程,一部《中华武术史》从某种意义上也就是历代习武者在一种价值认同的追求下,不断建立、不断总结、不断积累的发展史,从这个过程中充分反映出中华民族求实务本,自强不息的文化精神。
“格物致知” 传统哲学倡导的理论,最真知的理论是从实践中得来的,因此 清代学者颜习斋 反对还没看到梅枣就说自己已经穷尽酸甜之旅的虚文之谈。以口传心授为特点的传统武术,也是奉行经验哲学,师父的体验可以讲给徒弟听,但他难以将娴熟的技艺同时直接交付给徒弟,因为这种技艺是师父本人长期习练的结果,只能凝结在师父的个人经验之中,只能于师父之手,而不能达到徒弟之手,徒弟要把师父的经验以及拳技水平转化为自己的东西,只能照法实例去做,而不可能通过其他途径获得。所以有句话是调侃虚文之谈的,如果从文本知识上就能循到练功的真义,那到处都是大罗仙了,不稀奇了。这句话也是表明在习武过程中实践的不可替代性。但我们从另一方面又要看到,由于传统的习武之道过于偏重实践体验而忽视了理论上的论证、创造,因此使得积累了许多丰富的,闪烁着实践理性之光的经验,很少得到应有的系统整理和传发,大多数是作为一种秘法心决,或者五言、格言,长期流传在习武群体内,最多凝聚为一两句习武秘诀,同时由于过分偏重功行而导致的后果就是,对于一些妄语从从,言之多无边际的妄谈,只能采用经验否定的方法,在实践中试。
然而缺乏了理论深度的经验否定,在实践中是有很大缺陷的,第一,这种经验积累必须全凭习武者个人的实践体悟观其功能,主要靠自己个人长期的实践证明这种做法是不对的,但是这种实践如果当你一旦走入歧途,功夫越深,残害越烈,这种以经验来否定,另一个带来的局限就是给一些虚妄之说留下了很大的活动空间,到目前为止,还有人在渲染一些怪力乱神之谈,不能说与长期以来我们缺乏对传统理性的批判无关。
第三种局限,由于偏重于实践,长期以来,在相当一部分人士中形成了一种重术轻学的定势,导致他们的内心深处很难有一扇向科学理性敞开的大门。最常见的,咱们谈理论,因为武术的发展在当代要体现为一种理论上的积累与发展,这种谈论的理论与实践有关系,但它的要求是不一样的,我们经常会发现这样一种情况,当人们在谈理论时,有的人由于对这种理论认识的重要性不够,积累得不够,往往就会采用一种自己的技术否定,最常用的一句话是“是驴是马拉出来溜溜。”意思是,咱们比试比试。言下之意是,我打得过你,那么就是我说得有理。很显然,这并不是一种科学的,对于理论的评判方法。理论的评判需要理论的规范,技术的评判有它自己的规范,两者有关系,但不是一码事。因此,我们既要强调传统武术中躬身践行的实践原则,同时也要不断加强理论研究,我认为这也是传统武术实现自己现代化转型的关键所在,传统武术要实现现代化转型,其中有一个关键,就是要在理论推动下完成,这是农耕社会和当代社会的区别所在。
在农耕社会中,武术的发展是以经验积累为动力的,而在今天,武术的发展既要在科学理论指导下进行它的实践,显示出理论对于实践的指导意义。
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中国武术,是中国传统文化的一部分,更确切地说,它是中国武学文化的一部分。中国武学文化的代表作如《孙子兵法》,它从用兵之道到天时、地理,对将帅的要求、将帅的作用及军队建制、军事法制、战略战术、后勤外交等均有深刻的论述。总体上讲,它论述的是集团作战法则。下面是读文网小编为专门您整理好的:武术礼仪与武德教育。
武术本主动,但它在主观精神上则要求术者“沉静”、“自然”。国术大师“鹰爪王”陈子正先生说过:“练拳本粗事,然非精细者不能极其粗;练拳本主动,然非沉静者不能用其动。”武术训练,就是要使习练者具有冷静的头脑、细微的心思和精确的动作。如鹰手拳法中的散手,常常是2~5个动作组成,看似简单,但一旦角度稍偏、发力时间稍差、动作配合稍有欠缺,则其结果常常不是胜利而是败北。所以,在看似粗犷的动作中,必须精心细作方能正确完成,这样,既可培养人的宏观观察能力,又可培养出人的细致周到的工作作风。
武术本为技击之术,在训练中必须使受训者具有顽强不屈的竞争精神-散打的应变能力,较技格斗时的勇猛善战,以及经得起挫折和失败等,这些基本精神素质的训练和培养,对青少年尤为重要,而这又是其他诸多方法所不能替代的。
综上所述,武术的训练与应用已远远超出了体育运动的局限,我们要把它提高到武术教育的高度来认识,尤其是对于青少年,应作为一项不可或缺的重要的教育内容来抓。
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儒家思想是我国哲学中最丰富的内容,是千百年来统治者推行的统治思想。儒家强调“仁义”,强调“礼义”o“仁”是儒家思想的核心。孔子日:“仁者心有勇”,“仁者爱人”o传统武术的伦理思想中渗透了“仁义”观念。下面是读文网小编为专门您整理好的:武术中的儒家思想。
武德,即武术道德。
武德之说始见于春秋时期的《左传》,它对武德的内容归纳为七点:禁暴、戢兵、保大、公定、安民、和众、丰财。我国各朝各代,武林各个门派都有自己的武德标准和戒约。各朝武林中人历来视不讲武德者为恶人,各门派均有“未曾习武先修德”和“短德者不可与之学,丧理者不可与之教”的教训。
我国古代的武林名人如岳飞、戚继光、霍元甲等人,在习武之中无一不是目标明确、动机纯良,以国家民族和人民的利益为重,不谋私利而秉存大义,不畏强暴而舍己救人。他们为人虚怀若谷,讲礼守信,学艺踏实有恒,精益求精,这些武林高手的人品和行为都可谓是今天习武者的楷模和行为规范。
当今少年儿童学习武术,不但应具有民族传统的武德内容,还应具备有时代性的道德标准,应该做到:
一、明确学习武术的目的
少年儿童对武术的了解最初多是从电影中看到、小说中听到的,认为只要学好武术,就能飞檐走壁,走遍天下无敌手,进而对武术产生兴趣。在这种认识基础上去学习武术,往往会产生许多不应该发生的后果,因此,在一开始训练时,即应该让他们懂得:练习武术一为强身健体,二为防卫自身;要守纪律,讲文明,讲礼貌;要热爱祖国的传统文化。在习武过程中,培养少年儿童的民族自豪感。
二、培养虚心学习,刻苦钻研的习武态度
武术内容丰富,项目多样,所谓强中自有强中手,能人背后有能人。因此,练习武术切不可骄傲自大,要虚心好学,尊敬师长,刻苦钻研。这是成为一名优秀武术运动员的重要条件。
三、树立助人为乐,不畏强暴的精神风貌
武林中历来以助人为己任。少年儿童在练习武术时,就要像武林英雄一样,要把学到的功夫用于帮助别人。遇到坏人时,不畏强暴,勇于同一切危害国家和人民利益的行为作斗争。同学之间则要相互尊重,相互学习,戒门户之见,共同提高。
武德是中华民族的崇高美德借助武术形式的一种表现,它是指导习武者为人处事的一种道德规范,是武术界建设社会主义精神文明的一个重要方面。
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说起中国武术之根源,可以追朔到原始社会。考古学的研究成果表明:在虞舜时期,就出现了“武舞、兵舞”等带有武术色彩的运动;商代武术已初步形成:甲骨文“斗”字,像两手相搏之形,表明徒手搏斗是经常的事。《诗经·巧言》视讽刺责骂搬弄是非的小人为“无拳无勇,职为乱阶”。可见拳术在当时已有相当水平。然而,中国武术与哲学的关系则是密不可分的。纵观古今,武术无不充满着哲学的韵味。如太极拳原理中有:“以静制动,以柔克刚,以顺避害”,便是大量实践经验中归纳出的朴素辩证法。又如少林武术便是从老庄“虚而待物”、“耳止于听,心止于符”等思想中萌生出的“内功养生之道”。又如自然门总诀中“动静无始,变化无端,虚虚实实,自然而然”,包含了运动及矛盾论的哲学思想。下面是读文网小编为专门您整理好的:中国武术与哲学思想的融合。
有鉴于此,下面列举一些中国武术的典型事例进行分析,希望从中找出中国武术的真谛。
通过以上的实例分析我们可以看出:中华武术博大精深,有着极其深刻的思想内涵,它的一招一式无不蕴含着哲学的智慧。它所包含的哲学思想既是制敌制胜之道,又可成为我们的修身之道,处世之道。也许并不能说每个学武、习武之人都是哲学家,但是,我们可以毫不犹豫地相信,学习中华武术的人,一定能从中获得哲学的智慧。
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武术历史悠久,有着丰富的文化内涵,是最富有民族特色的体育文化,而且已被列为基础教育的一门普及课程在小学开展。下面是读文网小编为专门您整理好的:在武术教学中加强素质教育的探索。
素质教育要求学生德智体美和谐发展,学习文化知识是学生的主要任务,因为爱好武术而耽误学习是不正常的。笔者采取多元化的混合性训练方式,在训练教学中揉合文化课知识的内容。比如在集合或训练中,笔者会用英文来表述一些学生学过的或是简单的词句;在做热身游戏时,加入数学中的加减乘除法口头运算,通过结果是单双数来判断奔跑的方向等,这样的游戏特别受欢迎。作为对比赛落后者或动作没完成者的惩罚,或在训练间歇,笔者要求他们背诵语文课文。这样把课上和课外的内容有机地结合在一起,不仅大大增加了学生训练的新鲜感和积极性,同时巩固并促进了文化课的学习。
学生不自觉地乱堆放衣物,忽略学习等现象,看似虽小或与“道德”二字无直接关联,但这是武德的侧面涵盖,是武德开启的基本点。“德高,旨正,纪严,风良,礼谦,志坚,学勤,技精,仪端,境美”是现代武德的内容。武德隶属于体育道德范畴,由于武术有着区别于其他体育活动的特殊性,受民族道德的影响和渗透,所以形成了自身独特的道德规范。认真实施武德教育,让学生很好地了解武德内容,有利于提高学生自身修养和对武术进一步的认识,有利于培养学生良好的行为规范和优秀的品德素质。
总之,在武术这一大教育体系中,不仅仅研究功架、套路、难度的教授,还应当按照素质教育的要求,加强学生在道德、品行、学习、心理等方面的教育。作为武术文化的传播者,要运用灵活多样的教育教学方式,抓住小学生心理发展的特征,言传身教,身体力行,循循善诱,切实把学生看作知识的主人,培养学生的主体意识,注重学生个性的健康发展。既要满足学生的兴趣爱好,发挥他们的特长和潜能,更要通过武德教育,帮助学生知道做怎样的人,怎样做人,学会生存、发展,学会学习、劳动、审美,让学生形成良好的人格力量和精神风貌。这完全符合素质教育的主旨。
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我国素有礼仪之邦的美名,自古以来就崇尚礼仪和道德。中国武术博大精深,享誉中外,其最为人称道的不仅仅是其高超的招式和技术,而在于其体现礼仪和道德的武德精神:武德高尚、武风正派、武礼谦和、武技精湛。随着我国社会主义现代化建设飞速发展,物质文明得到了巨大提高,而精神文明建设成了当前建设的重要课题,武德教育是社会主义精神文明建设的一个重要内容。我们正处于十二五规划的开端时期,而加强与改进大学生思想政治教育是当前重要任务之一,作为高校,应该重视其作用,并将其纳入教学任务,大力发扬武德精神,把武德精神贯穿于大学思想政治教育工作中。下面是读文网小编为专门您整理好的:多元文化视野下的武德精神与高校思想政治教育。
你今天高调逞好汉、耍英雄,或是凭着自己的一身力气扬言要为朋友干倒谁谁谁,这都不是武德。真正的武德,首先是一种礼仪、做人的一种君子标准。将这种礼仪、做人的标准在武术中表现出来,才是武德。当前,高校应把握方向,顺应时代机遇“去其糟粕,取其精华”,将传承、发扬中国传统武德精神,同发扬民族灿烂文化联系起来,培养大学生“海纳百川”的宽广胸怀,塑造强烈的民族自豪感和维护民族尊严使命,继承传统武德理念。
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在军事著作中,西方有克劳塞维茨的《战争论》,东方有《孙子兵法》,他们都是人类智慧的结晶,二者各有千秋。但细分析二者军事思想,可见东西方战争观念的不同,而这种观念又深深地融入武术领域。从中国武术和西方搏击功夫进行比较,更可看到中西军事思想文化的深刻影响。下面是读文网小编为专门您整理好的:中西军事思想对武术技击的影响。
克劳塞维茨军事思想以毁灭为目标,核心是“战”,所谓“战”,按照克氏的解释,就是交战双方的“相互消灭”;核心原则是“无限制地使用暴力”,最终目标是彻底地消灭敌人。
我国孙子兵法的军事思想是“自古知兵非好战”“不得已而为之”。反对穷兵黩武。孙子虽像克劳塞维茨一样地重视攻击,在孙子看来,战争的唯一动机是利益。战争不是毁灭,而是求利。他在“谋攻”时分为四个层次,仅在较低的层次才使用武力。他指出武力的使用愈少愈好,最好完全不用——“故上兵伐谋,其次伐交,其次伐兵,其下攻城。故善用兵者,屈人之兵而非战也,拔人之城而非攻也,毁人之国而非久也。必以全争于天下,故兵不钝而利可全。此谋攻之法也”。“全”字是关键,谋攻的理想为求全,而求全的关键又在于不战,“是故百战百胜非善之善者也”。在孙子看来,就是交战双方的相互保全。最高原则是“兵不钝而利可全”,最高目标是全我以存、全敌以降。
美国“相互确保摧毁”的核战略的理论基础是《战争论》,但后来的“相互确保生存”的战略防御理论和核威慑理论的基石则是《孙子兵法》思想。英国战略思想家利德尔•哈特在为美国海军陆战队退役准将塞缪尔•格里菲思翻译的《孙子》作序时称,在西方,只有克劳塞维茨的《战争论》可以同《孙子》相比,但《孙子》更聪明、更深刻。《孙子》比《战争论》早两千多年,但它却更有节制,不像后者那么强调暴力。
西方搏击在擂台上,注重速度、力量,猛烈进攻的拳手往往获胜。不进攻则判消极,要罚。与西方军事思想相对应的是,西方人注重直接的效果,所练一切围绕实战,用跑步、举重来快速提高实力。发展到现代,注重与科技相结合,更加科学化。使人的实战搏击能力达到极限。商业化比赛运作的成功,使拳击、搏击手层出不穷。搏击中,只要裁判不说停,拳手就不停地攻击对手,即使对方已无还手之力,还要继续猛烈毫不留情地攻击,可看作是克氏及西方思想价值观念的体现。
中国武术有很多门派与不同的风格。东方内家拳武术思想倡导“以静制动、后发制人”。注重防守反击。一个中国技击武术家苦练一生有了可致人于死地的绝招及强大功力却并不显露,一个武师达最高境界并不是为了主动攻击他人,打伤、打死对方,而是作为完善自我、超越自我、领悟人生的一种手段。即使有了致人于死地的功夫也不是为了擂台上去应用,甚至一生不用。与对方交流,只需“行家一伸手、便知有没有”。搭手之间,即知双方功底深浅,即使武艺比对手强,却还要尊重对方,给对方留面子。
那么,练了强大的实力却不好斗,不去竞技;积累苦练多年、拥有的功力却甘于平淡,这是不是“不作为”?这与没有功夫有什么差别?这令现代人难以理解。以至令人怀疑其水平与实力,或认为是心虚、没有实力的表现。其实这正是前述孙子兵法军事思想的体现。中国武师提倡“武不善作”并不是惧怕对方,胆怯畏战,而是前述“不得已而为之”兵法思想的延伸。
中西军事思想对武术技击的影响
为什么我国没有盛行终极格斗?这是中西军事文化的不同。《水浒》中,林冲、鲁智深双方英雄相惜,不动手即知双方水平而互相佩服。这都是传统文化思想对武将的影响。宋江以义感动众好汉聚梁山,他的行为正是前述孙子兵法军事思想和儒家“仁”的体现。
《三国演义》中关羽在老将黄忠马失前蹄,跌下马时,完全可以乘势一刀杀死对方,这也是合乎战斗规则的,但他却停止了进攻,令对方换马再战,这种仁义的品德感动了黄忠,最终关羽赢得了整个攻取长沙战役的胜利。张飞取巴蜀以计擒老将严颜,又以义待之,老将严颜感而降之,并召途中其他守将纷纷归降,以至张飞兵不血刃、一路畅通无阻直达川中。他们并没有“干净、彻底地消灭敌人”,却取得了最大的利益。
中国武术发展至极限为什么不是像泰拳一样侧重于以肘膝猛烈击打对手或以地面绞杀对手令对方称臣?难道不知道肘膝的技击威力与地面绞杀的重要吗?
人们习惯说习武者要讲武德,武德其实是体现了儒家“仁义”思想,在武术技击上,英雄不打倒地汉。武术技击家认为攻击倒地或失去战斗力的对手是不讲武德的表现。如果己方水平远超对手,则手下留情。只有遭遇势均力敌的对手,才全力以赴。
为什么中国武术家常讲“仁者无敌”?这仍然是孙子兵法与儒家道家思想的影响。孙子云:“将者,智、信、仁、勇、严也。”这种对将帅的全面要求数千年也为武者所接受。关羽之所以被尊为武圣,并不是武功第一,而是小说《三国演义》中塑造的形象完美符合上述五种标准。武功最厉害的吕布、马超等勇将却未被推崇。以肘膝攻击很难做到点到为止,有“仁”的理念的中国武师不希望以如此重大的杀伤力作用于对手身上。如果中国武术致力于全力推行泰拳搏击规则模式,假以时日,一样可以诞生无数泰式高手。
但是,在历史长河中,随着时间的推移,战争的减少,人们以偏概全,强调“仁”却忽略了“勇”。清朝末年,由于表面上看似乎军事冲突与危机的消失,使得一个国家于温柔乡里丧失了勇武,没有武力、实力的“仁”,是懦弱无能的托词。所以近代中国,因落后而频频挨打,鸦片战争期间,清军被打败,清政府官员竟带上礼物去慰劳英军用以显示大国之“仁”,这种愚蠢的“仁义”行为当然遭到对方的轻蔑与嘲笑。以至鲁迅先生当年大声疾呼“痛打落水狗,打倒在地,再踏上一只脚”,讲的是一个民族过分保守、不进取,丧失了勇武的拼搏精神就没有发展。他痛揭了一味消极、盲目自大、不愿拼搏的短处。
近期,搏击比赛不断推动着技击武术的发展。
展示这些比较,我们可以看到中华武术走过的路,理解传统武术文化。时下人们热衷于时尚、流行的快餐文化,而忽略或不理解传统武术文化,认为竞技取胜是武道的唯一标准。中西文化,各有所长,他山之石,可以攻玉。尺有所长、寸有所短。我们为拥有的中华灿烂文化而自豪,同时也不妄自尊大,虚心学习其他民族的长处。当年日本明治维新,面对汹涌扑进的西方文化,其传统文化面临严重的危机。日本国内展开激烈斗争,后做到了传统文化与引进文化的兼容,穿西服的和穿和服的并行于市,各得其所。改革使得其国力空前增强。
我们正处在一个兼收并蓄、海纳百川的时代。西方在学习我们的兵法思想,我们也在引进西方先进的管理、技术。继承、发扬、光大有数千年深厚传统文化底蕴的中华传统技击武术,是守住自己民族的根,是维护、保护民族的核心竞争力。实现这个宏伟目标,需要更多志士投入其中。
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在军事著作中,西方有克劳塞维茨的《战争论》,东方有《孙子兵法》,他们都是人类智慧的结晶,二者各有千秋。但细分析二者军事思想,可见东西方战争观念的不同,而这种观念又深深地融入武术领域。从中国武术和西方搏击功夫进行比较,更可看到中西军事思想文化的深刻影响。下面是读文网小编为专门您整理好的:军事思想对武术技击的影响。
克劳塞维茨军事思想以毁灭为目标,核心是“战”,所谓“战”,按照克氏的解释,就是交战双方的“相互消灭”;核心原则是“无限制地使用暴力”,最终目标是彻底地消灭敌人。
我国孙子兵法的军事思想是“自古知兵非好战”“不得已而为之”。反对穷兵黩武。孙子虽像克劳塞维茨一样地重视攻击,在孙子看来,战争的唯一动机是利益。战争不是毁灭,而是求利。他在“谋攻”时分为四个层次,仅在较低的层次才使用武力。他指出武力的使用愈少愈好,最好完全不用——“故上兵伐谋,其次伐交,其次伐兵,其下攻城。故善用兵者,屈人之兵而非战也,拔人之城而非攻也,毁人之国而非久也。必以全争于天下,故兵不钝而利可全。此谋攻之法也”。“全”字是关键,谋攻的理想为求全,而求全的关键又在于不战,“是故百战百胜非善之善者也”。在孙子看来,就是交战双方的相互保全。最高原则是“兵不钝而利可全”,最高目标是全我以存、全敌以降。
美国“相互确保摧毁”的核战略的理论基础是《战争论》,但后来的“相互确保生存”的战略防御理论和核威慑理论的基石则是《孙子兵法》思想。英国战略思想家利德尔•哈特在为美国海军陆战队退役准将塞缪尔•格里菲思翻译的《孙子》作序时称,在西方,只有克劳塞维茨的《战争论》可以同《孙子》相比,但《孙子》更聪明、更深刻。《孙子》比《战争论》早两千多年,但它却更有节制,不像后者那么强调暴力。
军事思想对武术技击的影响
西方搏击在擂台上,注重速度、力量,猛烈进攻的拳手往往获胜。不进攻则判消极,要罚。与西方军事思想相对应的是,西方人注重直接的效果,所练一切围绕实战,用跑步、举重来快速提高实力。发展到现代,注重与科技相结合,更加科学化。使人的实战搏击能力达到极限。商业化比赛运作的成功,使拳击、搏击手层出不穷。搏击中,只要裁判不说停,拳手就不停地攻击对手,即使对方已无还手之力,还要继续猛烈毫不留情地攻击,可看作是克氏及西方思想价值观念的体现。
中国武术有很多门派与不同的风格。东方内家拳武术思想倡导“以静制动、后发制人”。注重防守反击。一个中国技击武术家苦练一生有了可致人于死地的绝招及强大功力却并不显露,一个武师达最高境界并不是为了主动攻击他人,打伤、打死对方,而是作为完善自我、超越自我、领悟人生的一种手段。即使有了致人于死地的功夫也不是为了擂台上去应用,甚至一生不用。与对方交流,只需“行家一伸手、便知有没有”。搭手之间,即知双方功底深浅,即使武艺比对手强,却还要尊重对方,给对方留面子。
那么,练了强大的实力却不好斗,不去竞技;积累苦练多年、拥有的功力却甘于平淡,这是不是“不作为”?这与没有功夫有什么差别?这令现代人难以理解。以至令人怀疑其水平与实力,或认为是心虚、没有实力的表现。其实这正是前述孙子兵法军事思想的体现。中国武师提倡“武不善作”并不是惧怕对方,胆怯畏战,而是前述“不得已而为之”兵法思想的延伸。
为什么我国没有盛行终极格斗?这是中西军事文化的不同。《水浒》中,林冲、鲁智深双方英雄相惜,不动手即知双方水平而互相佩服。这都是传统文化思想对武将的影响。宋江以义感动众好汉聚梁山,他的行为正是前述孙子兵法军事思想和儒家“仁”的体现。
《三国演义》中关羽在老将黄忠马失前蹄,跌下马时,完全可以乘势一刀杀死对方,这也是合乎战斗规则的,但他却停止了进攻,令对方换马再战,这种仁义的品德感动了黄忠,最终关羽赢得了整个攻取长沙战役的胜利。张飞取巴蜀以计擒老将严颜,又以义待之,老将严颜感而降之,并召途中其他守将纷纷归降,以至张飞兵不血刃、一路畅通无阻直达川中。他们并没有“干净、彻底地消灭敌人”,却取得了最大的利益。
中国武术发展至极限为什么不是像泰拳一样侧重于以肘膝猛烈击打对手或以地面绞杀对手令对方称臣?难道不知道肘膝的技击威力与地面绞杀的重要吗?
人们习惯说习武者要讲武德,武德其实是体现了儒家“仁义”思想,在武术技击上,英雄不打倒地汉。武术技击家认为攻击倒地或失去战斗力的对手是不讲武德的表现。如果己方水平远超对手,则手下留情。只有遭遇势均力敌的对手,才全力以赴。
为什么中国武术家常讲“仁者无敌”?这仍然是孙子兵法与儒家道家思想的影响。孙子云:“将者,智、信、仁、勇、严也。”这种对将帅的全面要求数千年也为武者所接受。关羽之所以被尊为武圣,并不是武功第一,而是小说《三国演义》中塑造的形象完美符合上述五种标准。武功最厉害的吕布、马超等勇将却未被推崇。以肘膝攻击很难做到点到为止,有“仁”的理念的中国武师不希望以如此重大的杀伤力作用于对手身上。如果中国武术致力于全力推行泰拳搏击规则模式,假以时日,一样可以诞生无数泰式高手。
但是,在历史长河中,随着时间的推移,战争的减少,人们以偏概全,强调“仁”却忽略了“勇”。清朝末年,由于表面上看似乎军事冲突与危机的消失,使得一个国家于温柔乡里丧失了勇武,没有武力、实力的“仁”,是懦弱无能的托词。所以近代中国,因落后而频频挨打,鸦片战争期间,清军被打败,清政府官员竟带上礼物去慰劳英军用以显示大国之“仁”,这种愚蠢的“仁义”行为当然遭到对方的轻蔑与嘲笑。以至鲁迅先生当年大声疾呼“痛打落水狗,打倒在地,再踏上一只脚”,讲的是一个民族过分保守、不进取,丧失了勇武的拼搏精神就没有发展。他痛揭了一味消极、盲目自大、不愿拼搏的短处。
近期,搏击比赛不断推动着技击武术的发展。
展示这些比较,我们可以看到中华武术走过的路,理解传统武术文化。时下人们热衷于时尚、流行的快餐文化,而忽略或不理解传统武术文化,认为竞技取胜是武道的唯一标准。中西文化,各有所长,他山之石,可以攻玉。尺有所长、寸有所短。我们为拥有的中华灿烂文化而自豪,同时也不妄自尊大,虚心学习其他民族的长处。当年日本明治维新,面对汹涌扑进的西方文化,其传统文化面临严重的危机。日本国内展开激烈斗争,后做到了传统文化与引进文化的兼容,穿西服的和穿和服的并行于市,各得其所。改革使得其国力空前增强。
我们正处在一个兼收并蓄、海纳百川的时代。西方在学习我们的兵法思想,我们也在引进西方先进的管理、技术。继承、发扬、光大有数千年深厚传统文化底蕴的中华传统技击武术,是守住自己民族的根,是维护、保护民族的核心竞争力。实现这个宏伟目标,需要更多志士投入其中。
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梦想催人奋进,没有梦想的民族是没有未来的。中华民族是向上的,虽然一度落伍,受到屈辱,屡遭挫折,但很快确立了实现伟大复兴的“中国梦”,开始了新的觉醒和新的奋起,面对挑战,勇往直前、披荆斩棘、开拓进取、艰苦奋斗、实干兴邦。百年奋斗“中国梦”,是一次中华民族的百年长征。我们距离中国梦的目标越来越近,为了这一天的到来我们满怀信心、充满激情、脚踏实地、努力奋斗。“中国梦”的实现,是对世界的一个巨大贡献,必将给全球的发展和进步送上一个历史性的激励和鼓舞。武术教育为中国梦的实现提供了人才资渥、精神动力、创造了和谐的发展环境、弘扬了民族文化,提高了文化软实力和国际竞争力。我们要充分要发掘武术的文化教育作用,以武术为载体,将中国传统文化、传统美德、传统精神乃至传统的生活方式融入到武术的运动和教学过程中,并纳入到各级各类学校课堂,让武术在培育民族精神,弘扬民族文化中发挥应有的功能,助推“中国梦”的早日实现。下面是读文网小编为专门您整理好的:武术教育助推“中国梦”的实现。
中国作为一个“文明型”国家,以其大国的韬略和智慧,以其 超大型的体量和超丰富的传统,其崛起不可阻挡,其道路注定拥有自己的特色,这些都将给世界的政治、经济格局带来原创性的贡献。“中国崛起”震撼了全世界,“中国模式”也成为国际学界、理论界热议的话题。中国崛起不是一个普通国家的崛起,而是一个五千年连绵不断的伟大文明的复兴,是一个“文明型”国家的崛起。这种“中国梦”是人类历史上前所未有的,它形成了“中国模式”。因此,中囯人需要“中国梦”,世界也需要“中国梦”, 中国要与世界一道共同追梦,实现互利共赢,梦想共享。武术根植于中国传统文化的沃土,受中国传统哲学天人合一观念的影响,追求与大自然的和谐统一,人和天地万物构成了一个和谐的有机整体,人是这个有机体中最优秀的部分,是不可缺少的主导因素;而人的活动又要服从自然界的普遍规律。正是基于这样的认识,武术强调人与自然、人与人、人与社会、人自身内外的和谐;再者,中国武术受中国和平文化的影响,将过去的搏杀演化为一种表演,体现出“止戈为武”的和平精神,这对于实现“中国梦”,建设和谐中国、和谐世界起到重要作用。
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在实施素质教育的今天,更应高度重视学生的德育教育,培育学生正确的理想、信念、追求和精神。武术具有几千年的历史,博大精深,内涵丰富,是中华民族文化的一大瑰宝,在教学中,武术有它得天独厚的自身优势,如何通过武术教学来渗透德育教育,培养学生具有健康的体魄、健全的人格、坚定的信念、坚强的毅力,以及自强不息,为国争光的爱国主义精神,从而提高学生武德修养,培育学生的人文精神,弘扬中华民族优秀的传统文化,一直是我们关注的话题。下面是读文网小编为专门您整理好的:在武术教学中渗透德育教育。
其次,武术教学有一个显著特点,就是能最鲜明地反映学生的真实思想和品质,能最生动地开展各项教育活动。武术教学是一个双边的教学过程,通过身体练习,身械练习,以及竞赛的每一个过程,每一个动作都会自然流露出学生的真实个性特点、思想感情和心理品质。勇敢和懦弱,果断和犹疑,协调和僵硬,遵守规则和投机取巧,顽强拼搏和怕苦怕累等等,学生的这些表现,有利于教师准确生动地开展有针对性的教育活动,如:讲一些历史上的武林英豪,像李世民、林则徐、戚继光、秋瑾等,他们为了民族尊严、国家兴旺,甘洒热血报效祖国的崇高爱国主义精神;再如将武术文化推向世人知晓的影视巨星,李小龙、成龙、李连杰等,他们的为国争光精神和吃苦耐劳,以及对事业执着追求的优良品质,值得当代青少年学习和敬仰。只有这样,才能取得事半功倍的育人效果。但这种教育绝不是生硬的说教,也不是训斥,而是应该把教育因素寓于各项练习及活动之中,教师的每一个口令,每一句话,每一个示范,每一次评价,每一个动作手势和每一种眼神表情,都可以作为教育的信号和手段,使学生明确自己表现的对与错,从而不断校正自己的思想认识和行为准则,受到良好的德育熏陶。可见,武术教学的德育目标,是明确的,生动的,具体的,也是必须的,并构成评价武术教学的重要标准。
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武当武术的理论基础是老庄哲学,老子哲学的核心思想是“道生万物”的宇宙生成说,把宇宙看成一个自然产生、自然演变的过程,而“道反”是老子的一个重要理论。老子认为,“道”能产生天地万物,并存在于天地万物之中,而天地万物运动变化是有规律可循的,这种规律就是“反”,亦即《老子·四十章》所说的“反者道之动”。道反的运动规律有两种表现形态。下面是读文网小编为专门您整理好的:儒家思想与佛学对武当武术产生的影响。
佛学的中国化过程,是佛学与中国传统思想文化相互碰撞、交流、融合的过程,其中亦包含与道学思想的相互影响与渗透。佛学对道学的吸收,始于汉魏之际,对中土黄老神仙方术的主动迎合,和对灵魂不死、鬼神崇拜等观念的大胆吸收,使得佛学出现方术灵神化的倾向。魏晋时期,佛学进而借助老庄的玄思和魏晋玄学的名相概念来阐发佛理,佛教般若学派的“六家七宗”的出现,就是玄学影响的结果。
道学对佛学的吸收也是与其自身发展紧密相连的。道教在魏晋时期能有较大的发展而渐趋成熟,从经书的制定、行为的规范,到道观的建设,无不是吸收仿效佛教体制的结果。而在唐宋文化嬗递的过程中,道教不断地从佛学的哲理中(主要是禅宗)吸取养分,以发展自身的清净空寂的成分,这在武当武术内丹思想中已见端倪。
著名史学家、武术家.、淸人黄百家在《内家拳法》中说:“自外家至少林,其术精矣。张三丰既精于少林,复从而翻之,是名内家,得其一二者,已足胜少林。”按黄百家之意,张三丰“精于少林”,当包括外家功夫在内。武当内家与少林外家之说,最早见于明清之际,即朴学大师黄宗羲的《南雷文集·王征南墓志铭》。事实上,外家功夫与早期佛教并没有必然的联系,它的武术技击训练法跟佛学理论不属同一体系,并不代表佛门原始拳法,只是古代中国实用武术的一个汇集提炼。尽管如此,黄百家在此处还是点出了少林对武当的影响,也就是佛学对武当武术的影响。张三丰能“从而翻之”,一方面是因为他精于外家功夫,才有了发生质变的前提基础条件;另一方面是他精于佛学禅理’并能援佛人道,如此才能对道教内丹理论予以提升,使武当武术产生质变的动力。有必要说明的是,中国化的佛学,对武当武术的影响,不只是在外家功夫上,其禅宗哲理也对道教内丹思想的发展有深深的浸淫,这在张三丰之前就是如此,武当武术的内丹思想只不过继承了以前的道教内丹思想罢了。自明以来,武当武术即发生了质的变化,主要表现在武当道派众多,从而衍生出多种武术流派,诸如隐修派、龙门派、华山派、榔梅派、乌龙派以及综合派等等,但总体上可分为正一派(或符篆派)和全真派。龙门派、华山派和榔梅派属全真教派,尚内丹修炼;乌龙派属正一派,主事符箓法令之术,为顺应时世,也习内丹;综合派,二者兼而习之;隐修派是武当传统教派,自宋元以来即从事内丹修炼。可以说,武当武术之所以能在明代发生质的变化,主要在于内丹学说的白渐成熟而促其变化,而谈内丹就不可忽略佛学对其产生的影响。
道教内丹学说兴起于唐末五代,至两宋趋于成熟,几乎成为取代内丹以外的一切道教传统的炼养方式。持内丹学说的教派主要是流传于南宋的金丹派及兴起于金朝的全真派(即内丹的南北二派)。虽说这些内丹派系皆自称可追溯至钟离权、吕洞宾一系,但对这些派系影响最深的当数钟吕第四代传人陈抟。陈抟淹通三教,自成一家,在内丹学以及道家易学上建树颇丰,为宋元内丹学奠定了坚实的基础。武当张三丰“隐仙”一派,自称源出陈抟,如其睡功“蛰龙法”就与陈抟丹法有一定关系。
陈抟丹法,虽本于《老子》、《周易参同契》,但亦承袭了唐末引禅人道之遗风,吸收了佛教的“空观”理论。唐宋之际,道教内丹术引禅宗之以“空”论“道”,援天台宗之以“观”援“法”。陈抟还给空观赋予了新的内容,从而完善了道教,同时又有创新。他的《观空篇》中有“顽空”、“性空”、“法空”、“真空”和“不空”等五空,而五空之说源出佛门。他在《广慈禅院修瑞像记》中还直接引用了“十地”、“因空”、“无相”、“圆明”、“心印”、“五蕴”、“法相”、“三昧”、“法轮”、“非法”、“非名”等佛家术语。张三丰《金丹诗·十》有“三昧初从离下发,一符始自坎中浮”之说。“三昧”为佛教习用术语,是佛教重要修行方法之一,意思是使心神平静,杂念止息。这里是指三昧真火,即上昧君火,生于心,心外阳内阴,象征离卦;中昧臣火,生于肾;下昧民火,生于膀胱。此三昧火首从君火而发,以心神凝聚丹田,故称“三昧初从离下发”。
陈抟以下,其弟子从张无梦、刘海蟾,到张伯端、王重阳,乃至内丹派南宗北宗的形成,其理论都与陈抟丹法相同,他们继续以三教合一理论指导实践,注重从佛教吸取营养,张伯端和王重阳就是其中最为突出的代表人物。
张伯端,号紫阳,为内丹南宗创始人,其代表作《悟真篇》乃《周易参同契》以来最重要的内丹专著,武当山南岩洞藏的《武当山炼性修真全图》,就是武当道教将《黄庭经》、《周易参同契》及《悟真篇》熔为一炉的作品。张伯端在《悟真篇·序》中自称:“仆幼亲善教,涉猎三教经书”。当他仕进绝途时,遂向往宗教,由儒人道,由道及佛。概观张伯端内丹学大略以禅道结合、先命后性为特征,主张从传统内丹修命人手,修命时强调须用先天精气为药物,炼精气须用元神所生真神为主人,末后则以上求禅宗所求无生空寂、神通妙用之境为究竟归宿。一言以蔽之,可谓由道人禅。”
道学极为重视性命之说,钟吕派内丹就以性命双修为宗,但养神修性,道教则稍逊一筹。儒学经典虽隐含性命之指,却没有丹诀传授,故儒学应本不知性命。因此而向佛教取经,是内丹家极为自然的事。但佛教“以性宗立教,故详言性而略言命”。张伯端高唱三教归一,认为“性命本不相离,道释实无二致,彼释迦生于西土,亦得金丹之道,性命兼修,是为最上乘法”。如此说来,道教确应讲究“性命”,且性与命要“兼修”。《悟真篇》七绝第一首就评价“禅宗”说:“饶君了悟真如性,未免抛身却人身。何以更兼修大药,顿超无漏作真人。”此处的“兼”是指性命要兼顾,“大药”则指的是金丹。张伯端吸收佛教之言“性”,却认为佛教中最高深的禅宗亦不高明,有单修性命之嫌。但从《武当山炼性修真全图》中又不难看出武当武术对含有佛学养神修性内容的《悟真篇》的尊崇。
北宗全真教王重阳更是不断地从佛教吸取素养以完善道教内丹学说。正如他在《全真集》中所说,“三教搜来作一家”,“道释儒,理最深”。他除了把《道德经》、《孝经》、《清静经》作为传道或授徒的必读经书外,还十分重视佛教的《般若心经》。般若本是梵文Praj?a的音译,为“智慧”的意思,它是佛学特指的能观悟万法性空、觉悟成佛的一种智慧。《般若心经》是唐宋时流传的《大般若经》的节本,它宣扬“色即是空,空即是色”,“得真心兮无挂碍,无挂碍兮能自在”,特别强调要在思想上无任何执著,哪怕是执著于“空”,也不符合“空观”的要求。他还把佛教心性说融人内丹体系中,主张识心见性,“顿悟而渐修”。“空”的思想在武当内丹思想中也有体现,张三丰《金丹诗?十九》中即有“他房气血浑忘却,宝鼎金炉不用看”之类的说教,总使修炼处于大定大静之中,一任天地自然造化主宰,死心人定,可谓“真空”。《金丹诗·九》又云玄机不许庸人说,大药须令志士尝。”意思是说,大道至易至简,人人皆可修道成仙,“山野愚夫,得之立登仙位”,道不远人。但庸愚之人,纵使将理说得万分明白,他也未必能懂得其中真谛。修道一事,既要勤学苦练,耐得清静寂寞,还要有悟性,明白其中真义。注重悟性,是佛教禅宗的典型特征。显然,武当武术在这方面也受到佛教的影响。武当拳功中的形意、太极、八卦及诸多拳种中的招式,及其攻防进退,是可以传授,可以观摩和学习的。然而,武当拳功各类拳种的不同意境、神韵和内在的气质,则必须先意会,用直觉去领悟,然后在反复的实践中去感受和加深理解,这就是武当武术所遵循的无法——感悟——有法这一无穷变化的过程。
武当武术的文化思想理念也是多元共生的。无论是本土的儒学和道学,还是外来的佛学,抑或是诸子百家,都对武当武术文化思想理念的产生和发展,有着直接或间接的影响,从而赋予武当武术旺盛而持久的生命力,形成了武当武术生生不息、源远流长的武术文化社会“江湖”。
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武术在发展过程中对墨家思想有一定的继承,墨家的组织、成员、结构特点使武术技艺主要流传于民间,墨家严密的组织纪律促使民间武术社团大多具有严密的组织和严厉的行规,墨学“无务为主”的思想使后世武术技艺多以口传身授的形式流传,墨家“尚力”的观念对武术技术的发展有一定影响,墨家“贵义”的思想为后来的一些民间武术社团所继承与割裂。下面是读文网小编为专门您整理好的:墨家思想对后世武术发展的影响。
这种传统也在民间的武术社团中得到了继承。在古代,武术技术主要在民间下层社会中流传,这些人基本上又是属于那些“没有条件接收系统的文化教育的广大人民群众”,并且还受到墨子“恐人怀其文忘其直”思想的影响,因此,民间武术多身传口授而少著述,拳谱也多为口语化的东西,这也在一定程度上反映了墨家学派“无务为文”的特点。
儒家尚德不尚力,墨家给力下的定义是“力,刑之所以奋也”。墨家尚力非命的思想在一定程度上对后世武术技术的发展产生了影响。
首先,它符合下层人民的生活状况和受压迫的社会地位的需要,他们受剥削、受压迫,于是他们要与这样的“命运”抗争,这正是墨家尚力非命思想的核心。
其次,从某种意义上说,墨家的这种“尚力”的思想也和武术的技击技术特点相吻合,要在双方对抗的过程中战胜对方,就必须“尚力”以取得胜利。
在中国古代的伦理道德观念中,“义”有着十分特殊的地位,但是在那时,不同的学派对“义”的理解却有区别。墨家重利,并非重个人的私利,而是重利于天下的“利”。墨家重利与天下的公利的思想是与其“兼爱”的思想相一致的,在“义”“利”的问题上墨家独创的见解有着积极意义。后世处于不同的社会阶层中的人对“义”的理解是有所取舍的。在上层社会,他们对“义”的理解,更多的取自于儒家的思想;而在下层百姓中,特别是在一些民间的社团组织中,则更多的倾向于墨家的观念。墨家对于“义”的理解—— “牺牲小我,完成大我”精神被“侠”们所继承。
墨家对于军事学的影响很大,墨子主张“非攻”和“救守”的观点。“非攻”是反对“大攻小,强执弱”,即大国、强国攻伐掠夺小国、弱国。“救守”是“守小国”。全面表达墨子积极防御战总方针的一句话是:“人守则固,出诛则强”。从而进一步促进了军事武艺的发展,并为墨家门徒培养出了“赴火蹈刃、死不旋踵”的英勇果敢精神。此外,《墨子》城守中有“备城门”“备高临”“备梯”“备水”“号令”“杂守”等十余章,透过守城战斗的军队编制、武器装备、工程构筑
和战斗过程,论述了积极防御的战略战术,对中国军事武艺乃至整个中国武术的发展有着巨大的意义。
中国武术萌生于中国传统的文化土壤,中国传统文化孕育了中国武术,并促进它不断发展、完善,形成了具有完整体系的武术文化,与此同时武术文化又贯彻、反映了中国文化的基本精神。因此,墨家思想对中国武术文化的形成与发展起到了不可估量的作用,也正是由于墨家文化的渗透,武术在经历了近一个世纪因西方体育传入产生的巨大震荡之后,仍在我国学校体育教育和国民素质教育中扮演着重要角色。随着我国国家地位和民族威望在国际社会中迅速提升,武术也必将会以其自身特有的魅力、独特的文化内涵征服世人。
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随着人们对养生要求的提高,专家从不同角度研究养生方法,研究发现,练陈家沟太极拳能提高身体免疫力。癌症患者练太极拳的好处多多,下面是读文网小编为大家整理的关于:白血病患者坚持练陈家沟太极拳重获新生。欢迎阅读!
人类机体本身每时每刻都处在致病因素的环境中,由于这些环境影响机体,而机体每时每刻都在为适应这些环境而在调整着自身的阴阳平衡。这就是中医病机学说的正邪相争、阴阳平衡说。
中医称致病因素为邪气,机体调整阴阳气血平衡的能力为正气。一个人受到病邪的侵袭,由于体质禀赋和病人当时的阴阳状态的不同,其表现出不病--病--健康的过程也不同。
由此可见,人们之所以会生病,就是在于体内阴阳气血失去平衡,导致病邪可以入侵。
依靠自身机体的正气,调整阴阳相对平衡而不得病,或得病后能够及时地使阴阳气血恢复相对平衡状态的能力,中医称为阴阳自和能力,《内经》称之为正气,相当于西医所说的抗病康复能力。
事实上,药物、针灸、按摩、营养等治病手段,也只是培补人体正气、增强阴阳自和能力,调整阴阳气血相对平衡,实现治病康复。由此可见,培补正气和平衡阴阳就是提高人的抗病康复能力和免疫力。
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众所周知,太极拳的运动特点柔和缓慢、圆活轻灵,没有人群限制,常练太极拳能提高自身修为,同时还能锻炼身体,下面是读文网小编为大家整理的关于:太极的三大道德教育功能。欢迎阅读!
它是通过一种特殊的整体修炼过程,去调整和强化人体本能、开拓人体潜能,而使人的身心两个方面,都达到高层次的平衡和自由。
这要求我们的身心两方面都要达到放松。
因此,太极拳的整个运动过程,必然是在大脑(司令部)的统一指挥下,使全身肌肉、韧带、骨酪以及各个脏器,都能随从意念的需要,而达到既协调又有序,既迅速又灵活,既松柔,又有弹力地“屈伸开合任自由”的一种理想境界。
也就是说,通过太极拳的锻炼,使整个人体在意念导引下,做到“一声令下,百体皆依”,随心所欲地发放人体的能量。
一句话,也就是使大脑信号与肌体动作同步化。从技击角度讲,即通过锻炼,在应敌时能随从意念的需要,以丹田为核心,迅速调动全身内力,集中到一个施力点上。
放松是全身性的,需要贯穿我们身体的每一个部位。
放松的一个标准,叫做松透。何谓松透,我认为它的内涵至少要包括以下四个方面的要求。
看了“太极的三大道德教育功能”文章
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