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由中国社会科学院研究西方哲学史的学者群体为主所写作的一套新的《西方哲学史》八大卷十一册,2006年终于出版齐全了。这套大型《西方哲学史》的主编是叶秀山先生和王树人先生,他们特别写作了第一卷《西方哲学史·总论》,其中叶秀山先生分析了西方哲学的总思路和总问题,王树人先生研究了西方哲学被引入中国的过程以及所产生的理解问题。初步阅读的印象,这套书材料丰厚而全面,其中对欧洲大陆哲学的笔墨尤其浓厚,这是一个特色。在这里不可能对该书进行全面的介绍,恐怕要完整阅读之后才有发言的理由。因此,我想仅就叶先生在总论中对西方哲学的纲领性分析进行某些讨论。他所重点论述的一些问题也正是我非常感兴趣的问题,而且,叶先生关于西方哲学的概述是我目前读到的国内学者关于西方哲学的最好总论。
中国学者的西方哲学研究,比较多见的情况是“学”出来的,而叶先生则主要是“读”出来的,即按照自己的方式去读,然后悟出一家之见。如果我没有说错的话,叶先生从来都不打算按部就班地“学”到流行的西方知识,而是想要自己读并自己悟出西方哲学的意义。这一更为个性化的研究方式,按照中国传统的说法,就是去读出“微言大义”,去挖掘出通常的学习不能够学到的或者通常的眼界不能够看清楚的“真正的意义”。法国哲学家也很有类似的研究风格,例如福科和德里达等就都特别善于从一些似乎普通的社会现象或文本中看出不寻常的意义:福科对监狱和神经病的解读,德里达对宽容和友谊的解读,都是令人佩服的实例。叶先生特别推崇法国当代哲学,也许就是对法国哲学解读事物的方式感到亲切。另类哲学家列奥·斯特劳斯的哲学史研究所以别具一格,也是在于他总是试图发现“隐秘的”意义,也很有些类似中国的微言大义读法。值得注意的是,对文本或事物的个性化解读并不是为了读出令人吃惊的怪诞意义——哲学家一般不想吓唬人——而是为了读出“更深入”的根本意义。深入的意义其实未必都隐藏着,在许多时候甚至已经露出水面,只是人们可能熟视无睹,所以,文本需要反复认真地被分析,“真正的”意义需要慢慢地显现。中国人喜欢说,读书千遍,其义自现,大概就是这个意思。不过,一个文本“真正的”意义未必只有一种,它很可能可以容纳多种读法和解释,因此就会形成许多种同样合理的个性化解释。其实事物也是一样的,一个事物很可能有多个本质。对于西方哲学,叶先生通过几十年的解读果然读出了非常有个性的结果。当然,其中有些问题是我愿意进行商榷的。
在这本《西方哲学史·总论》中,叶先生基本上是以希腊哲学连接到现代欧洲大陆哲学作为西方哲学的正宗线索,并且始终以形而上学特别是存在论问题作为根本问题,即使是知识论问题,也被处理成存在论问题的相关表现。这是很有趣的解读。可以说,这种解读方式具有明显的欧洲大陆哲学的风格和偏好,与英语世界对哲学的理解有许多的不同。例如,在英语世界的哲学史读法中,通常休谟都具有不亚于康德的其高无比地位,而且被看作是现代经验主义的领袖,关于休谟的笔墨自然就非常浓厚,特别是休谟的怀疑论问题会被认为是西方哲学中最重要的问题之一;而在叶先生的版本中,休谟虽然也重要,但终究被康德的光芒所淹没,只是个过渡性人物,他的问题就是等待康德去解决的。反过来,德国古典哲学的人物群体则被描写得非常突出,而在英语世界的哲学史中,恐怕只有康德被认为具有无与伦比的地位,而黑格尔就很少有耀目的光芒了,其他人物则更加没有什么分量。
理解不同并不意味着谁对谁错,不同就是不同而已。实际上除了这两种类型的理解,还可以有更多风格的不同理解,比如说从中国哲学角度去解读的西方哲学。有个或许有趣的例子,很久以前,叶先生就批评我对黑格尔不公。我愿意承认对黑格尔是有些不公,不过我也愿意给出所以“不公”的理由。我的哲学兴趣并不属于典型的英式经验主义和分析哲学,事实上我对康德和先验哲学很有兴趣也有好感,但对黑格尔却确实一直有意见,可见并不一定非要从英语世界的哲学角度出发才对黑格尔有意见。我对黑格尔的意见主要是不相信哲学可以对世界有一套有头有尾的完整说法,尤其不相信能够事先拥有一张关于各种问题的完整地图和等级标准,因为没有理由和证据说明哲学具有如此相当于先知的能力。哲学家永远都需要根据生活和思想形势的变化去发现新问题并且开拓新道路,但却不可能事先知道各种问题和道路是什么样的,而只能在创造中去定义。我对黑格尔的意见更主要是来自中国哲学的态度,即万事之道都在变易中生长,而不可能有关于总体的终极知识。黑格尔好象说:真理都说完了……。所有终极理论都是谎言,而且对人类很不礼貌。即使是上帝也不可能预料人们的创造性,因此,没有人能够知道未来。
叶先生对列维纳斯的高度推崇则是我特别支持的。从理论结构上说,列维纳斯对形而上学问题乃至于西方哲学框架的突破应该是划时代的。他打破了西方现代的主体性思维而建立了他者性思维,这一成就对于中国哲学传统来说可能平平无奇——因为中国哲学从来就具有他者性思维的特点,但在西方传统里则是非常大胆的突破。在这个事情上就轮到英语世界的哲学对列维纳斯很不公了,英语世界的哲学关于列维纳斯的讨论似乎甚至不如关于二流的分析哲学家的讨论多。不过作为对比,叶先生对维特根斯坦以及分析哲学的讨论同样比较少,甚至似乎还没有关于谢林和费希特的讨论多。当然,叶先生承认维特根斯坦无与伦比的创造力所开拓的哲学新天地,那么,为什么又给予维特根斯坦如此少的篇幅呢?我猜想可能是因为维特根斯坦哲学很难安置在传统的形而上学体系中去讨论,他总是逃逸在外,尽管维特根斯坦哲学包含着另一种形而上学。
我对维特根斯坦有着特别的偏好,因此忍不住想讨论一点维特根斯坦。维特根斯坦的伟大在于他留下了许多可能通向哲学新天地的突破口,特别是游戏理论。这是一个超越了哲学内部分类的普遍问题领域,它可以成为用来分析各种类型的哲学问题的普遍模型,无论是知识论、语言还是社会和生活问题。游戏理论打通了哲学各种问题之间的隔阂。这样一个具有普遍分析能力的模型在西方哲学史上几乎绝无仅有,如果要在力度和普遍适用性上与之相比,恐怕只有中国的“道”的眼界。游戏理论的重大意义可以有个旁证:纳什发明的作为普遍方法论的非合作博弈论(其实就是游戏理论:game theory)就被广泛应用于经济学、政治学、社会学、生物学和哲学而获得巨大成功(1994年和2005年诺贝尔奖)。罗尔斯大大有名的政治学/伦理学理论就从博弈论得益多多。博弈论和游戏哲学虽然研究的问题有些不同,各自属于游戏的不同方面和不同层次的问题,但如果互相结合则很可能会成为更宏大的游戏理论。假如超越价值偏好去看,比如说,仅仅去比较各种理论所开拓的哲学“天地”的规模或“道路”的潜力,那么维特根斯坦应该进入与柏拉图、亚里士多德和康德比肩的最伟大的西方哲学家之列。
另外,从哲学问题结构上去看,我对叶先生的处理也有一个疑问,就是政治哲学的缺席。西方哲学中政治哲学虽然不像在中国哲学中那样具有至高地位,但也有不可回避的重要性。当然,中国哲学的第一哲学是政治/伦理的混合哲学,而西方哲学的第一哲学是存在论,但政治问题一直都是一个非常重要的问题,尤其是它不可能还原为其它问题。而且,西方哲学的第一哲学一直在演变中,在今天政治哲学几乎成为了第一哲学。可以看到,至少在最近几十年里,世界上大多数最著名的哲学家都是以政治哲学作为主要课题的,例如福科、哈贝马斯、罗尔斯、诺齐克、施米特、伯林等等,甚至晚年德里达也转向了政治哲学。为什么政治哲学越来越重要?这是由人类生活形式的演变所决定的,我相信至少是由两个重要变化所决定的:(1)人类社会的古代制度虽然包含人为设计的因素,但更多地反映了自然秩序,即基本上是一个表达了强者统治弱者和智者支配愚者这种自然秩序的社会制度。现代社会在很大程度上打破了这种自然秩序,个人、平等、自由、权利和民主这些观念使政治变得非常复杂,人为设计变成了主要成分,而万一设计坏了,人类命运就极其危险,这样政治问题就变成了决定生活的根本问题。(2)人的群体或国家之间的斗争方式在古代社会也比较简单,主要也是反映了自然秩序,即依靠暴力取得权力,并且为此不惜牺牲利益。在启蒙以后的现代社会里,对理性和利益观念的强调使得政治斗争具有更多的新形式和内容。既然首先要计算利益,那么就必须尽量避免牺牲,在很多时候暴力就让位于经济博弈和政治对话,而利益概念在今天不仅包括经济甚至还包括文化与知识。这样,政治问题的分量就变得其重无比,超过了其它问题。因为政治问题分量的增加,政治哲学就成为哲学中不能被忽视或被省略的关键部分了。
现在我们来分析叶先生对西方哲学主要线索的几个特别引人入胜的解读。人为什么会去搞哲学?亚里士多德有名言:“最初人们以好奇去做哲学”。这句话后来被大多数人用来解释哲学的冲动和理由,但是这种“好奇”往往被想当然地理解为日常意义上那种儿童般的追根问底的好奇。叶先生指出,亚里土多德所说的好奇其实是一种属于有闲阶级奢侈的精神性“自由”,而这种精神性的自由则是摆脱了功利的状态,所以这种高境界的“好奇”所追问的事情既不实用也无所谓愉快,而是区别于实用性的追问和幼稚的追问,这样才能想到令人永远苦恼的大问题上去。这个解释大快人心,因为哲学的好奇经常被不懂哲学的人解释为单纯天真的追问。哲学所追问的问题是有所选择的,不是随便什么都问,而只追问那些严肃的要命问题,因此,哲学虽然需要以奢侈的自由为条件,但哲学问题一点也不休闲,尤其与个人的多愁善感无关,而与人类共同的大事有关,就像孔子说的“大哉问”。哲学问题有没有用处呢?按照叶先生的说法,有大用而无小用,也就是只有精神意义而没有实际用处。在这一点上,我部分同意,但也有不同看法。我相信大用必定带动那些小用,因此哲学终究是很有用的。如果一定要把大用和小用隔离开来,我会感到很犹豫,因为与现实无关的思想恐怕会在单纯的语言概念中过度游戏而慢慢失去严肃性和活力。
叶先生把西方哲学的全部追问概括为一个本源性的追问:世界的秩序如何可能?或者说,混沌世界(choas)如何能够成为有序世界(cosmos)?其秩序理由就是所谓的logos。他相信西方哲学后来各种问题的发展大致上还是这个本源性问题的演化。这是一个非常有概括力的线索,确实读出了“大义”。秩序表现为必然性。在逻辑世界里,逻辑的必然关系就是秩序,所以逻辑世界的秩序不成问题;但是经验世界里的秩序就是个大问题,因此哲学不得不试图去证明事物之间存在着必然的因果关系。假如因果关系的必然性得到证明,那么经验世界也就同样具有了秩序,这样,所有关于事物的知识才是可能的。因果问题在形而上学和知识论中的关键性地位就在于此:假如无法确定因果关系,就不可能有确定的知识。在经验世界中,因果关系的重要性相当于逻辑蕴涵关系在逻辑世界中的重要性。
正因为因果关系如此重要,所以休谟怀疑论对因果关系的挑战才是惊心动魄的。我很认同休谟怀疑论,因此多次思考过这样的问题:假定休谟是对的,那么知识论如何可能?这确实是一个难题。这里需要提到的是,当代经验论用概率问题去掩盖因果问题的做法不能让人满意,因为它们一个是科学问题,一个是形而上学问题,其含义并不相同。一般地说,科学哲学有时歪曲了纯粹哲学的知识问题。叶先生显然比较认同康德的解决。康德不会搞错休谟问题。他把经验知识的必然性限制在先天形式和概念能够有效的范围内,就是说,知识的先天条件构造了知识的对象,因此知识的先天条件对于知识对象就总是必然有效的。因果观念总是必然有效的,因为因果观念总是仅仅应用于它能够应用的范围内。这个先验论的解决在哲学上漂亮得难以置信,是哲学史上的一大杰作。几乎没有人可以不佩服康德哲学。不过我一直仍然有个大疑问:即使把因果限定在经过了先天形式整理而成的知识对象上,因果关系仍然有困难:(1)它或者仍然并非必然确定;(2)或者是无法达到的知识。具体地说是这样的:假定知识先天条件所定义的诸对象形成一个知识世界wk,那么,wk必定具有齐一性而形成一个完整世界,于是,wk是在wk中的任何一个事物t的存在条件和完全语境(context),因此,对于任何t,它的原因就是wk,是整个世界而不是某个事物,或者说,没有哪个事物足以成为另一个事物的原因,而只有整个世界才是某个事物的充分原因。而我们永远不可能知道整个世界,即使世界被限定为远远小于真实世界的wk,因果知识也是无法达到的。我们在知识中所说的“原因”,其实是我们按照特定兴趣或者实践需要而从世界中挑出来的某个相关条件,是为了强调我们对这个条件的特殊兴趣,于是把它标记为“原因”,所谓“原因”就只是解释体系的一个函数,不同的解释体系将有不同的理解方式,比如“拿破仑为什么最后失败了”就可以有许多“原因”。这样,因果知识就不是普遍必然的,或者更准确地说,关于事物t,总能够有多种同样为真的原因解释。
叶先生还通过因果概念分析了道德和宗教问题,我觉得这个分析是《西方哲学史·总论》中一个特别出色的地方。人们如果对因果关系有着过于“积极的”要求而无限扩大因果关系的应用范围,就会导致宿命论,各种迷信、巫术、占星术等等都是试图建立一些并不存在的因果关系。人们所以对因果关系如此热情,是因为只有确定的因果关系才能够让人知道什么是有准的,这样才能安心,否则世界和生活就充满风险。人们最为操心的是行为与结果之间的因果关系,人们非常希望好行为能够有好报,即希望德与福之间存在着必然的因果关系。可是事与愿违,更经常的情况是有德无福和无德有福,这使人们非常苦恼。如何才能够找到由德行必然通向幸福之路,这是最艰难的哲学问题。有德必然有福这一至善的因果关系在现实世界太难了,于是人们就只好幻想天堂,在天堂里德与福才有了必然的因果关系。叶先生在书中花了很大篇幅试图说明因果问题在西方哲学中的关键地位:一方面,因果问题关系到知识的基础;另一方面,因果问题又导致伦理学的基本困难以及宗教的解决。这个路线图揭示了西方哲学问题的根本进路。根据这个路线图,我们可以理解为什么叶先生如此推崇康德。可以注意到,在叶先生关于西方哲学的总论中,康德几乎占到一半的篇幅。康德很可能是唯一把西方哲学的整个路线图完整走过的哲学家,而且他的理论至今很难超越。
随便一提,我很久以来一直研究德如何必然达到福的问题,《论可能生活》一书就是试图构造一个不同于康德的解决,即不需要天堂而仅仅在人间去达到德福一致的生活模型。在天堂解决问题其实等于没有解决问题,相当于一幅画的美丽生活可以看却不可以享受;这样的画饼解决终究是一个谎言,只有在生活中能够达到的幸福才是真实的。
最后可以说到一个大概应该属于解释学的问题。对于一个传统、一个理论或者一个经典文本,什么是最可取的解释?至少有两个选择:一种是关于它的最好的解释,即最充分发展了它的潜力的解释,这种解释实际上已经是再创造了;另一种则是关于它的最可能的解释,即最接近“真相”或者原文真实意图的解释。也许两者同样好,而且同样需要。
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西方哲学传入中国的百年历程,既对中国学术文化形成了巨大的冲击,也使西方哲学在中国形成了研究和发展的独特风景。下面是读文网小编为大家整理的关于西方哲学的论文,供大家参考。
爱情,只有情,可以使人敢于为所爱的人献出生命;这一点,不但男人能做到,而且女人也能做到。
—— 柏拉图
哲学,一门很深奥的学科,往往使我们望而却步,但是,哲学又来源于生活,高于生活,是最平凡的事的抽象,是最现实的理论的总结。经过对哲学的学习,让我更加了解生活,懂得在生活中寻找真理,也学到了一种思维,一种总结与体会的能力,学着在生活中寻找哲学,升华生活。这门课是西方哲学,西方哲学与东方哲学有着千丝万缕的联系,千百年来,东西方互通互惠,进行着哲学和思想的交流。但是西方哲学又有着独特的神秘感,许多西方哲学家的思想理论也对我们的生活有着很大的影响,他们的哲学观点就在我们的日常生活中体现,只要我们细心体会,哲学就在我们身边。
柏拉图,相信每个人都或多或少的了解,为了更好地接触他,首先我们应该了解他的生平简介,了解他所处的时代背景,时势造英雄,柏拉图一定有他超越常人的不平凡,才成就了他不凡的一生。
我们都听说过也向往着这浪漫的词语-----柏拉图式的爱情,在我们心中那是最完美爱情的象征,是超越世俗的爱的力量。那么,什么是真正的柏拉图式的爱情,我们的理解是否正确呢,就让我们带着这美好的词语,走进伟大的西方哲学家柏拉图的世界,听柏拉图是如何为我们描述这美妙的爱情。了解柏拉图的爱情观就需要我们了解他的思想,解读他的世界观,探究他的哲学理念。相信,每一位哲学家都有自己的理念,都有超乎常人的思想成就,让我们用心聆听他们的心声,体会哲学家的伟大。
柏拉图(约公元前427年-前347年),古希腊哲学,也是全部西方哲学乃至整个西方文化最伟大的哲学家和思想家之一,其哲学思想影响了欧洲的哲学乃至整个文化的发展,他和老师苏格拉底,学生亚里士多德并称为古希腊三大哲学家。柏拉图出身于雅典贵族,青年时从师苏格拉底。苏格拉底死后,他游历四方,曾到埃及、小亚细亚和意大利南部从事政治活动,企图实现他的贵族政治理想。公元前387年活动失败后逃回雅典,在一所称为阿加德米(Academy)的体育馆附近设立了一所学园,此后执教40年,直至逝世。
柏拉图没有实现他的政治理想,但是他的教学思想得到了很好的传播。在教学中,柏拉图重视对普遍、一般的认识,特别重视学生思维能力的培养,认为概念、真理是纯思维的产物。同时他又认为学生是通过理念世界在现象世界的影子中才得以回忆起理念世界的,承认感觉在认识中的刺激作用。他特别强调早期教育和环境对儿童的作用。认为在幼年时期儿童所接触到的事物对他有着永久的影响,教学过程要通过具体事物的感性启发,引起学生的回忆。柏拉图的教学体系是金字塔形。为了发展理性,他设立了全面而丰富的课程体系,他以学生的心理特点为依据,划分了几个年龄阶段,并分别授以不同的教学科目。至此,形成了柏拉图相对完整的金字塔形的教学体系。
他一生著述颇丰,其教学思想主要集中在《理想国》(TheRepublic)和《法律篇》中。柏拉图是西方客观唯心主义的创始人,其哲学体系博大精深,对其教学思想影响尤甚。柏拉图认为世界由“理念世界”和“现象世界”所组成。理念的世界是真实的存在,永恒不变,而人类感官所接触到的这个现实的世界,只不过是理念世界的微弱的影子,它由现象所组成,而每种现象是因时空等因素而表现出暂时变动等特征。 柏拉图的《理想国》还向我们描绘出了一幅理想的乌托邦的画面,柏拉图认为,国家应当由哲学家来统治。他的理想国要求每一个人在社会上都有其特殊功能,以满足社会的整体需要。但是在这个国家中,女人和男人有着同样的权利,存在着完全的性平等。柏拉图在其最后的作品《法律篇》中进一步发挥了关于法律的作用的思想。他强调,法律是一切人类智慧聪明的结晶,包括一切社会思想和道德。从理想出发,他推崇哲学王的统治,“没有任何法律或条例比知识更有威力”;从现实出发,他强调人类必须有法律并且遵守法律,否则他们的生活将如同最野蛮的兽类。
了解了柏拉图的哲学思想,我们就不难理解他的爱情观。柏拉图认为:“当心灵摒绝肉体而向往着真理的时候,这时的思想才是最好的。而当灵魂被肉体的罪恶所感染时,人们追求真理的愿望就不会得到满足。当人类没有对肉欲的强烈需求时,心境是平和的,肉欲是人性中兽性的表现,是每个生物体的本性,人之所以是所谓的高等动物,是因为人的本性中,人性强于兽性,精神交流是美好的、是道德的。“所以,柏拉图式的爱情,就是一种异性间的精神恋爱,追求心灵沟通,排斥肉欲。柏拉图的爱情是一种理想式的爱情观,是一种极其浪漫但是根本无法实现的爱情观,是一种我们现代社会所缺少的纯精神的而非肉体的爱情。柏拉图这样说,在这世上有, 且仅有一个人, 对你而言, 她(他)是完美的, 而且仅对你而言是完美的。也就是说, 任何一个人, 都有其完美的对象, 而且只有一个,这是一种完美的男女平等的爱情观,是很难达到的一种状态,虽然我们总是能够坚持着这种信念,在爱情的道路上继续,但是往往现实并不总是随人愿,我们在苦苦寻找那个在世界某个角落等待我们的人,然而这个过程有时是那么漫长痛苦,所以说柏拉图的爱情是理想中的,是我们每个人都梦寐以求有的。
柏拉图式的爱情的由来有一个富有哲理的故事:
有一天,柏拉图问苏格拉底:“什么是爱情?”
苏格拉底微笑着说:“你去麦田里摘一株最大最好的麦穗回来,在这过程当中,只允许摘一次,并且只能往前走,不能回头。”柏拉图按照苏格拉底的话去做,很久才回来。
苏格拉底问他摘到没有?
柏拉图摇摇头说:“开始我觉得很容易,充满信心地出去,但是最后空手而归!”
苏格拉底继续问道:“什么原因呢?”
柏拉图叹了口起气说:“很难得看见一株不错的,却不知道是不是最好的,因为只可以摘一株,无奈只好放弃;于是,再往前走,看看有没有更好的,可是我越往前走,越发觉不如以前见到的好,所以我没有摘;当已经走到尽头时,才发觉原来最大的最饱满的麦穗早已错过了,只好空手而归咯!”
这个时候,苏格拉底意味深长地说:“这就是‘爱情‘。”
之后,就产生了柏拉图式的爱情
柏拉图式的爱情,是一种精神恋爱,是一种包含着深刻哲学思想在内的爱情,诚然不是所有人都能得到,都能理解的爱情。这种超越肉欲的爱情也与柏拉图的哲学思想和教学理念紧密相关,这充分体现了他的唯心理论,他提倡政治上的平等和自由,强调教学上的因材施教,因时施教。从柏拉图的思想来看,他的所有理论都体现了一种理想化的状态,这也与他没有实现自己的政治理想相关,他在青年时期热政治,希望能参加政治事务,公正地治理城邦,但是实际经验告诉他,包括雅典在内的所有城邦都不能做到这一点。最后,他认为只有在正确的哲学指导下才能分辨正义和非正义,只有当哲学家成为统治者,或者当政治家成为真正的哲学家时,城邦治理才能是真正公正的。
学习了西方哲学,让我懂得了哲学并不是那么高深莫测,其实就在我们身边。而且,生活中很多事情都可以上升到哲学的高度,就像我们身边的爱情,我们向往柏拉图式的爱情,虽然我们无法达到如此纯洁的精神恋爱,但是可以把它作为自己的目标。哲学与生活是我们最好的学习的方法,能够更加深刻的理解哲学,更加细致的体会生活的真谛。在以后的生活中,会更多的运用哲学,与实践相结合。
苏格拉底是西方哲学史上的一个重要人物,其哲学对整个西方哲学产生了深远的影响。.是西方古典哲学史上最伟大的哲学家,因为他的出现,哲学变得和过去有很大的不同。
一.生平
苏格拉底出生于希腊雅典一个普通公民的家庭。其父是雕刻匠,母亲是助产妇。他容貌平凡,语言朴实,却具有神圣的思想。青少年时代,苏格拉底曾跟父亲学过雕刻手艺。后来他熟读荷马史诗及其他著名诗人的作品,靠自学成了一名很有学问的人。他以传授知识为生,30多岁时做了一名不取报酬也不设馆的社会道德教师。苏格拉底把自己看作神赐给雅典人的一个礼物、一个使者,任务就是整天到处找人谈话,讨论问题,探求对人自己最有用的真理和智慧。因此他的一生大部分是在室外度过的,喜欢在市场、运动场、街头等公众场合与各方面的人谈论各种各样的问题,例如,什么是虔诚?什么是民主?什么是美德什么是勇气?什么是真理?以及你的工作是什么?你有什么知识和技能?你是不是政治家?如果是,关于统治你学会了什么?你是不是教师?在教育无知的人之前你怎样征服自己的无知?等等。贯穿这些讨论的主题就是引导人们认识:在这些对于人至关重要的问题上,其实人是非常无知的,因此人们需要通过批判的研讨去寻求什么是真正的正义和善,达到改造灵魂和拯救城邦的目的。作为公民,他曾三次参军作战,当过重装步兵,在战争中表现得顽强勇敢,并不止一次在战斗中救助受了伤的士兵。此外,他还曾在雅典公民大会中担任过陪审官。 40岁左右,他成了雅典的远近闻名的人物,并进人五百人会议。他在雅典和当时的许多智者辩论哲学问题,主要是关于伦理道德以及教育政治方面的问题,被认为是当时最有智慧的人。然而,在雅典恢复奴隶主民主制后,苏格拉底被控,以藐视传统宗教、引进新神、败坏青年和反对民主等罪名被判处死刑。他拒绝了朋友和学生要他乞求赦免和外出逃亡的建议,饮下毒酒自杀而死,终年70岁。
二.主要的哲学思想
1. 知识论
古希腊苏格拉底提出通过彼此谈话洁难,从个别上升到一般的寻求真理的方法。基本内容分为三步。(1)出发点是“自知其无知”,事先不提出任何独断的原则。驳斥自然哲学家就重要间题提出的论证是彼此分歧的,其思辨超出人类知识的限度,批评智者派怀疑一切否定一切的放弃求知的原则。(2)手段是通过对知识的爱(爱洛斯)和彼此的谈话、诘难以寻求真知识,同时也推进了问答者彼此的友谊。(3)目的是形成概念,求得真知识。集中种种对立的例证,通过归纳的方法,从个别具体的事例,寻求一般概念或永恒本质。一方而起到积极作用,有一定的辩证法因素,另一方面由于强调“自知其无知”和“认识你自己”,从自我意识中去寻求真理。 苏格拉底的知识论把知识建立在理性基础上,认为一切知识都是经由概念的。概念是撇开具体事物的特殊属性而形成的,是普遍的、不变的。所以知识也是普遍的、绝对的、永恒不变的。他“自知自己无知”,认为人们一般所谓的知识其实并不是真正的知识,因为它们都是变化的、没有永恒价值的;但他们还自以为有知识。而苏格拉底认为自己还没有达到那种绝对的、永恒的、真正的知识,从这个意义上说,他认为自己是无知的。苏格拉底提出的这一命题包含有价值的思想,那就是不应该停留于个别、具体,而应提高到一般。这种看法是人类认识史上的进步。苏格拉底认为,人们不能认识外部世界,也不应该认识外部世界。因为他认为自然界是神创的,由神支配,受神管理的,人的理性不可能认识神所创造的东西。只有放弃的自然的认识,承认自己是无知的人,才是聪明人。可见,苏格拉底的“自知自己无知”又是反对人们从客观存在的自然界出发去获得知识。
2. 目的论
从智者开始,古希腊哲学由注重研究自然本身转到注重研究社会伦理和人。但他们只停留在感性阶段,只能得出相对主义的结论。到苏格拉底才根本改变了这种状况。苏格拉底在反对自然哲学中提出了自己关于原因的主张,即目的论。在苏格拉底看来,世界之所以如此的原因,是其中有一种支配力量,它使万物成为如此的样子,并且是最好的,这个支配力量就是“好”(“善”)。善是他的哲学思想的一个基本概念,是说明事物“为什么”的原因。在苏格拉底的哲学中,善或目的具有相同的意思。他认为万物的存在和发展都追求一种完满性原则,整个世界的万物都具有这样的目的性。这样,苏格拉底就把目的论当成了他的世界观。 用目的论来说明世界,这是苏格拉底哲学的一个重要特征。古希腊哲学正是从苏格拉底开始,自然哲学中决定论的宇宙观为目的论的宇宙观所代替。目的论的提出,在于对世界的统一性,事物由低级到高级的发展进程,及自然中谐调的现象等作出哲学上的解释。这种解释力图克服自然哲学中的机械决定论,宇宙运动的循环论,和把精神、意识现象统统归结为物质的组成方式不同的片面性观点,同时也力图克服智者们不重视研究原因,把一切都看成相对的、主观的、可怀疑的错误观点,这在认识史上都具有一定的理论意义。
3. 美德论
美德即知识”是苏格拉底伦理学的核心命题,他的“美德即知识”著名论题开启了西方道德理性主义的先河。“美德即知识”是苏格拉底关于理性的人的品质的论述,也是关于道德伦理的论述。美德即知识”作为苏格拉底伦理学的一个基本命题,“它表明美德的本性是知识,人的理智本性和道德本性是同一的”。苏格拉底所追求的是一种关心人的灵魂的普遍的道德真理。这一命题跟苏格拉底的“认识你自己”和“善是人生的最高目的”是分不开的。“认识你自己”就是关心自己的灵魂,也就是追求关于美德的知识;追求善,把“善”作为人生的最高目的,这才是高尚的生活,有意义的生活。而且他认为人都是向善的,不可能自愿从恶,把这归于人的本性。有些人之所以作恶,就是没有关于美德的正确的知识。只要人的理智追求知识,就不会犯错。
4.方法论
苏格拉底认为一切知识,均从疑难中产生,愈求进步疑难愈多,疑难愈多进步愈大。苏格拉底承认他自己本来没有知识,而他又要教授别人知识。这个矛盾,他是这样解决的:这些知识并不是由他灌输给人的,而是人们原来已经具有的;人们已在心上怀了“胎”,不过自己还不知道,苏格拉底像一个“助产婆”,帮助别人产生知识。苏格拉底的助产术,集中表现在他经常采用的“诘问式”的形式中,以提问的方式揭露对方提出的各种命题、学说中的矛盾,以动摇对方论证的基础,指明对方的无知;在诘问中,苏格拉底自己并不给予正面的、积极的回答苏氏自比产婆,从谈话中用剥茧抽丝的方法,使对方逐渐了解自己的无知,而发现自己的错误,建立正确的知识观念。这种谈话也有几个特点:第一、谈话是藉助于问答,以弄清对方的思路,使其自己发现真理。唯在谈话进行中,苏氏则偏重于问,他不轻易回答对方的问题。他只要求对方回答他所提出的问题,他以谦和的态度发问,由对方回答中而导引出其他问题的资料,直至最后由于不断的诘询,使青年承认他的无知。在发问的过程中,苏氏给予学生以最高的智慧,此即有名的苏格拉底反诘法。
三.意义
苏格拉底可以说是古代希腊哲学的一个分水岭。在他之前,古代希腊的哲学家都偏重对宇宙起源和万物本体的研究,对于人生并不多加注意。苏格拉底扩大了哲学研究的范围,他将哲学引到对人心灵的关注上来。他认为:研究物质世界的构造和法则、探索外界事物的本质不能够说没有意义,但对于哲学家来说,应该有比树木、石头和星辰更有价值的问题,这就是心灵问题,道德问题,知识问题。这些问题和人息息相关。他引用德菲尔阿波罗神庙所镌刻的那句神喻来呼吁世人:“认识自己”旨在希望人们能通过对心灵的思考关怀而追求德行。可以说,苏格拉底把哲学的领域扩展了,对后来的西方哲学和宗教、乃至社会和民主制度的发展产生了不可磨灭的影响,也为____的欧洲化奠定了人文基础。几百年后的罗马哲学家西塞罗说,苏格拉底将哲学从天上召唤下来,使它在各地落脚生根,并进入各个家庭,还迫使它审视生命、伦理与善恶。
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