中国画的传承与创新是近代中国画发展过程中最具争议性的问题。这与中国画精神和当代文化在总体精神趋向、生活与审美方式及价值层面等方面的内在矛盾有很大关系，认清这一现实或许会令我们对中国画精神的传承作出更理性的思考。
在当代·水墨——2009上海水墨艺术大展的研讨会上．艺术家们对国画人才的青黄不接感到忧心忡忡痛惜之情溢于言表，最后呼吁国画教育要技巧与修养并重”．并寄希望于中国文化的复兴。
其实，中国画的传承也不是这个时候才面临危机，从”五四”新文化运动前后到现在，它已困扰了人们近百年。19世纪末到20世纪初，古老的中国在历史的阵痛中开始寻求现代化之路忧国忧民的有识之士大量译介、引进西方文化．在中西方文化激烈碰撞和中国社会剧烈动荡的过程中，中国画赖以生存的土壤——传统文化也不可避免地发生裂变甚至断层。于是，一代又一代艺术家们纷纷走上关于中国画传承与创新的探索之路。探索的路径大致又可以分为两派：一派是以徐悲鸿、林风眠为代表的中西融合派；另～派就是以齐白石、黄宾虹为代表的在坚守传统的基础上进行创新与传承。还有一位中国画的革新者——吴冠中．迥异于以上两派的融合与传承，他善于将诗情画意通过点线、面的交织而表现出来。这些艺术大家们都为中国画的传承与创新作出了积极努力。然而，关于中国画的传承危机之争并没有减少，上世纪80年代中期，李小山在他那篇激情澎湃的文章一一中国画之我见》中提出了中国画已到了穷途末路的观点，一石激起千层浪，人们围绕中国画发生的争论至今仍众说纷纭、莫衷一是。
然而．有一点是毋庸置疑的，那就是中国画的关键部分在精神，中国画是一种精神性、哲学性很强甚至有点儿宗教意味的艺术。金丹元教授曾把中国艺术思维气质概括为雅、游、和三种形式。
作为中国艺术典型代表的中国画，无疑是这三种思维气质完美融合的一种艺术形式．这一切无不指向人的精神与人格修养。新儒学学者徐复观在他的《中国艺术精神》中也说过：中国的绘画，是要把自然物的形相得以成立的神、灵、玄．通过某形相，而将其画了出来。所以最高的画境．不是摹写对象，而是以自己的精神创造对象。…所以，中国画的传承最重要的也就是中国画精神的传承。
可现实却是：国画人才青黄不接，作品粗糙，水平不高。我#I’]sJE这归罪于教育体制僵化．世风浮躁再容易不过。然而．如果我们静下心来．冷静思考一下．便可以发现．当代文化的发展变化与中国画精神未免不存在着深层的内在矛盾。或许，我们在对当代文化的现状及其发展趋势作出一番客观审视与认识之后．对于中国画的传承问题会作出更冷静更理性的思考。
本文所说的当代文化，主要是指已给人们的生活方式和情感方式带来巨大变化短期内不会消失甚至将会持续快速发展的一种状态和趋势。文化的发展变化与社会密切相关．我国当前正处于从传统的农耕文化社会到现代工业化社会的转型时期．科学技术的发展日新月异，社会文化领域也正经历着一些变革。我们不妨把最突出最强烈的几点特征(不是全部．而是与精神文化相关的几点)梳理一下，和中国画精神做一下比较看看我们今天是在怎样的时代背景下谈论中国画的传承问题的。当代社会文化具有下列突出特征．即都市化、信息化、多元化。当然．这些特征也并不是孤立的它们之间互相影响互相联系。综合考量当代文化与中国画精神的内涵。我们就会看出二者在总体精神趋向、具体审美方式及价值层面等存在着内在矛盾。另外再加上文化生态的多元化中国画的传承面临精神危机就不奇怪了。
一、总体观念
“趋实”与“务虚的矛盾。现代社会除了在物质生活上不同于前现代社会，更重要的是在精神上发生了一个大转向。相比前现代社会在精神价值方面对彼岸、神圣、道德等的追求，现代社会更注重个体的幸福、现世的快乐及实际利益的追求。随着一声”上帝死了”的骇人宣言人类借着理性主义和机械主义变得无所畏惧，为所欲为。虽然中国并不是__国家．但是在社会的现代化转型过程中，这种精神上更趋于世俗利益、现世享乐的倾向是有过之而无不及，”君子喻于义，小人喻于利的价值观式微，拜金主义”丛林法则”暗兴。这种整体上的世俗化转向使中国画的生存境遇发生了很大改变。
二．生活与审美方式
现代生活与”静观体验”的矛盾。现代生活之不同于传统生活的根源主要在于都市化和信息化。都市化是由农耕文化转向工业文化的关键环节，都市化程度和水平是衡量一个国家工业化现代化水平高低的一个重要参照系。虽然我国目前的都市化水平与世界平均发展水平还有些距离．但是已经给人们的生活带来很大的改变并且这一趋势会持续发展下去。都市化的结果就是给人们的生活带来快捷舒适方便，同时也不可避免地使生活节奏加快，生存竞争激烈人际关系疏淡，人对大自然变得隔膜起来。“采菊东篱下，悠然见南山的恬淡与闲适不复寻觅，行到水穷处，坐看云起时”的超然与洒脱难再领略．只剩下习惯成自然地感受着都市白天的熙熙攘攘和夜间的霓虹闪烁，另加一大堆各式各样的电子产品填充着人们的生活。如果艺术家无法找到一块外在意义上的安静之地那么他们就必须要有一种“结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔，心远地自偏”式的内在功夫了。

再说信息化。毫无疑问，我们的时代在若干年前就被称为信息时代了，高速发展的网络技术把地球网”成一个村，打开电脑就进入了信息的海洋．一个人坐在家里就可以知晓天下诸事地理与空间的阻隔不再成为问题。人们之间的交流也变得易如反掌。如果把以书籍、报刊、广播、电视为主体的传统媒体所进行的点对面的传播称为传媒时代的话，那么，以互联网为主体的新媒体所进行的多点对多点的传播被称为后传媒时代也并不为过。以社区论坛、BBS、博客、QQ群等为代表的传播形式以其平等、开放共享、互动等特点正吸引着越来越多的人们，信息时代的交流与互动得以凸显。而中国画是一种高度自足的艺术网罗天地于门户，饮吸山川于胸怀”，是一种无往不复，天地际也的境界．中国画的创作和欣赏均是一种目视神游式的精神俯仰，它较适合于一个人的静默会神、微笑，而不太需要和别人交流互动。
三．价值层面
重形”与“重意的矛盾。这主要表现在作品里蕴涵的精神价值层次的深浅。现代社会大众传媒的兴盛促使大众文化盛行。大众文化具有通俗性和流行性，其中不乏各种欲望经过改头换面包装在大众文化作品里，成了人们日常消费的一部分。从功能上讲大众文化是供人们用来娱乐、休闲、消费的，而与此相对应的精英文化是具有一定思想深度，对人的精神有一种提升作用的超越性文化。中国画对人的学问修养、人格精神涵养有着很高的要求．可以说是精英文化的典型代表。也许在大众文化热闹喧嚣的参照下．精英文化显得有点被冷落，”重意”的中国画也只能在“重形的大众文化裹挟下艰难前行。
四、文化生态
全球经济一体化文化多元化，是我们这个时代的显著特征。多元．意味着自由、宽容，也意味着选择。文化多元不仅仅指多种异质文化并存共荣，还指同一文化系统中不同形式形态的文化并存这对艺术有着极其重要的意义，尤其对于我们传统的中国画。但传统并不是一成不变的，中国画的传承也就是在继承传统艺术精神的基础上有所创新。多元文化并存，多种艺术形式并存．使人们的精神视野变得开阔，精神选择增多．中国画只是其中一种艺术样式。
通过以上比较，我们可以看出．中国画传承面临的精神危机并不是偶然的。有其社会文化心理方面的深层原因。可是谁又能说社会文化的这些发展变化不是人类历史的一种进步呢7我们也都在享受着现代生活的种种便利。那么这样说来，我们应怎样面对中国画精神的传承问题呢7上面只是从当代文化语境的宏观角度作出的分析，虽然当代文化作为背景也会影响艺术的发展．但是艺术作为一种个体的精神追求更适合从微观角度去考量。正如张仃先生针对中国画危机论所说的只有画家的危机，没有画种的危机”。我们清楚了这些．应该更理性更客观地去面对中国画的传承问题。中国画精神所需的更多是一种内在精神上的坚守，要有一种定力，不为浮躁的世风所影响。如果一心想要得到别人承认，得到市场认可，一时得不到认可就失落就抱怨文化世俗化，那肯定无益于中国画精神的传承。也许做一个梵高那样的艺术家不容易，但那是真艺术。真正的好东西．人们迟早会承认。不过我们也大可不必担心中国画会成为保留画种”。我们的中国画不同于传统西洋油画的是，中国画是一种表情写意的艺术，而不像重写实的传统西洋油画摄影术一出现艺术家们纷纷“抽象“、“立体”去了．只要中国文化还存在，这种诗性很强的文化就会给中国画提供生命活力。
另外．也并不是说中国画对现代人就没有积极作用虽然上帝死了”，人类自由了，然而这句话的引申义——是我们杀死了他”，才是他对人类在物化路途上失却神圣性之后的精神荒芜发出的真正忧思。当人们在世俗化利益追求中面临因精神空虚、信仰失落所带来的虚无感时就会去寻找意义．寻找人生价值所依，人们在寻找精神家园的过程中，或许会与中国画不期而遇。
但是，中国画精神的传承具体是要落实到学识和修养的，怎样才能不断地提高自己的文化修养和人格涵养7还是要回到那句老话：读万卷书．行万里路。”作为一个中国画家所需要的种种修养观念上也不能固守某一个专业，古人尚明白君子不器”的道理。且不说古人在工诗、能书．擅画通音律．精鉴赏．富收藏，承家学诸方面兼及二者以上者有多少，现代艺术家丰子恺先生就是一个难得的艺术通才．他的书法、漫画、散文、音乐、翻译、艺术教育，哪一样拿出来不让人叹羡不已?博．而后才能精、深。
另外，中国画精神的传承也应包含创新的因素。创新这个词已被人们谈的太多了．也有不少人正在做着这方面的行动．技法上的创新也许更容易突破，但精神体验上的创新也不应忽视。中国画很大程度上是一种精神上的游”一种理想状态的追求，古人这方面的成就已达到精熟。那么怎样把中国画与现代生命体验更好地融合起来呢7或许还有待人们去认真思考和实践。

1、中国特色社会主义理论体系的本质内涵

本质内涵是对逻辑起点的表象化和具体化,是逻辑起点的逻辑发展和向现实层面的过渡。由于中国特色社会主义理论体系的逻辑起点是社会主义的本质论,是关于人的解放和发展的,因此中国特色社会主义理论体系的本质内涵就必须以人的解放和发展为内核,向现实层面逻辑推进,是人的解放和发展问题的具体化。中国特色社会主义理论体系的本质内涵包含三个方面,即人的解放和发展的方向,也就是进行现代化的建设;人的解放和发展的原则,也就是坚持社会主义;人的解放和发展的客观要求,也就是保持中国特色。

中国特色社会主义理论体系的本质内涵,还可以从这一概念的形成过程得到验证。中国特色社会主义理论体系这一概念,最初可追溯到“中国特色”,以后又依次经过“中国式的现代化”、“中国式的社会主义”、“建设有中国特色的社会主义”、“建设有中国特色的社会主义理论”、“邓小平建设有中国特色社会主义理论”、“中国特色社会主义”,最后演变成十七大所提出的“中国特色社会主义理论体系”[3]。从这一概念形成过程我们可以发现,中国特色、现代化、社会主义构成了这一概念的基本要素,这也说明中国特色社会主义理论体系本质内涵确实包含上述三个方面。分别对中国特色社会主义理论体系本质内涵包含的三个方面进行分析和探讨,显然是必要的,而分析和探讨必须要在世界历史语境中进行。在世界历史语境中,中国特色、现代化、社会主义这三个方面彼此是不可分离的,它们共同构成一个系统,因此分析其中一个方面就必然地兼顾其他两个方面。

首先,我们谈一谈中国特色这一方面。所谓中国特色,不过就是建立在中国国情的基础上所形成的一种与别的社会主义理论相比较而具有的较为优秀的方面。中国特色,首先反映了中国国情,但绝不是简单的国情。建立在国情基础上所形成的首先是特点,而非特色,只有相对于其他民族化的社会主义理论而不是相对于一般的科学社会主义理论来讲,所具备的更为优秀的品质才能称之为中国特色社会主义理论。科学社会主义的民族化,形成了各具特色的社会主义理论,中国特色社会主义理论体系只是其中的一种。这个特色表现在两个方面,一个体现在对中国模式经验的总结上,一个体现在对中国传统优秀思想的借鉴上。中国模式的先进性方面和中华传统思想的优秀性方面,共同决定了中国特色社会主义理论体系的中国特色。先进性与优秀性并不是一个事物本身所具备的性质,是比较才能产生的,而比较如果不是在构成世界历史整体的部分间又怎么会成为可能呢?中国模式的优秀性,就是相较于其他国家的模式(比如苏联模式,拉美模式)而言的;而中华传统思想的优秀性,也是同其他国家传统思想的比较中得出的。显然,离开世界历史的整体视野,不对构成世界历史整体的部分进行具体的分析,不在世界历史语境中进行探讨,是无法发现中国特色的“特色”所在的。中国特色的“特色”也不是固定不变的,而是一个发展的过程,这个发展过程就是我们所讲的中国的现代化进程。我们只有在现代化的过程中积极地有所作为,才能够保持和发展我们的特色。这在一定程度上涉及到了中国特色理论的发展前途问题,关于前途问题,我们会在下面进行阐释说明。

现在我们谈一谈现代化的问题。现代化是一个包含主体性的客观的世界历史进程,它表征的是一个人与世界发展的过程。这个过程既没有结束,也永远没有尽头。[4]中国特色社会主义理论体系本质内涵中的中国的现代化,有两层含义:一层含义是指一个运动过程,而且这个运动过程是没有参照系的,是包含着主体性的客观自然过程;另一层含义是指一个有参照系的可以自我时时进行调节的过程。这个参照系就是世界历史时代占主导地位的民族国家。这是因为世界历史时代占主导地位的民族国家一般来讲就是较为发达的国家,因此中国的现代化不过是一种对发达国家的趋近,当然这不是一种简单的趋近,是带有中国特色和社会主义色彩的趋近。正如马克思所讲,发达国家所显示的不过是落后国家未来的情景,这个未来情景的实现就是一个现代化的过程。所以,中国特色社会主义理论体系在一定程度上也可以说是关于中国现代化的理论。中国的现代化所关涉的并不是优、劣、好、坏等一些价值范畴,而是先进和落后等客观的非价值范畴。因此它所保证的只是发展和解放生产力这样的客观的非价值范畴方面。而涉及价值范畴的生产关系以及人的发展和解放问题,仅仅依靠现代化是无法完成的,这就需要社会主义的制度来给予保证。

所以说我们的现代化,是社会主义的现代化,我们的解放和发展依靠人民,我们的发展和解放是为了人民,这就是中国特色社会主义理论体系的社会主义方面。在这个方面,首先追求的是一种价值,即社会主义的价值。因此,中国特色社会主义理论体系必然会包含着一种论述发展的价值论,这就是科学发展观;也必然会有探寻社会主义的价值何在的理论,这就是社会主义核心价值体系理论。科学发展观和社会主义核心价值体系理论,充分显示了中国特色社会主义理论体系的社会主义价值追求。从世界历史语境出发,关于社会主义还需要说明的是,由于我国最大的国情是初级阶段社会主义,我国所处的时代是两制共存的资本主义世界历史时代。因此,中国特色社会主义理论体系所包含的社会主义性,不可能是一般的社会主义性,而必须是两制共存时代的社会主义性,并且带有资本主义世界历史的时代性。中国特色社会主义理论体系也必然主要是关于两制共存时代的社会主义的理论体系,所以中国特色社会主义理论体系的发展必须务实于国情,务实于世情,这样才能够开创社会主义理论的新局面。

马克思在《1857—1858年经济学手稿》中指出:“人的依赖关系,是最初的社会形式,在这种形式下,人的生产能力只是在狭小的范围内和孤立的地点上发展着。以物的依赖性为基础的人的独立性,是第二大形式,在这种形式下,才形成普遍的关系以及全面交换的需要。建立在个人全面发展和他们共同的、社会的生产能力成为从属于他们的社会财富这一基础上的自由个性,是第三个阶段。第二个阶段为第三个阶段创造条件。”在这里,马克思把社会发展划分为直接的社会关系、物化的社会关系、自由人联合体这样三大形态。相应于此,马克思认为人类社会的发展亦存在着如下3种政治文明:臣民社会(古代社会)政治文明、市民社会(资本主义社会)政治文明以及公民社会(社会主义社会)政治文明。以市民社会政治文明摧毁臣民社会政治文明,以公民社会政治文明取代市民社会政治文明,这是人类社会政治文明发展的必然途径。无独有偶,另一位经典作家恩格斯也按照历史唯物主义观点对人类政治文明发展进行了极其相类的分析。在《家庭的起源、私有财产和国家》(1884年)中,恩格斯指出同蒙昧和野蛮时代的群婚制和对偶制不同,文明时代的家庭以专偶制形式出现,专偶制开启了人类文明的曙光,而在与此相联系的生产资料私人占有基础上产生的阶级和国家则标志着人类政治文明的开端,即人类进入到有组织的政治活动状态。但在奴隶、封建的专制社会甚至资本主义社会,这种政治文明表现出了赤裸裸的等级压迫,它同不平等、不公正、不自由相关,因此不是一种真正合理的政治文明。为此,恩格斯设想了无产阶级革命后的社会形态,应该是“随着无产阶级成熟到能够自己解放自己,它就作为独立的党派结合起来,选举自己的代表”,实现真正自由平等的社会主义政治文明目标。本文拟从经典作家上述分析出发,以世界历史演变为透视点,审慎考量,以求勾勒出人类政治文明发展目标与建设社会主义政治文明的内在同一性。

1、市民社会政治文明

资产阶级革命是“市民社会的革命”,它挥舞着“天赋人权”和“自由、平等、博爱”的大旗,把市民社会从传统政治桎梏中解放出来,消灭了市民社会与政治国家的“同一”异化状态,使市民社会与政治国家获得了“并列存在”,并把被古代社会颠倒的关系重新颠倒过来,也即把市民社会由手段还原为政治国家的目的。从而粉碎了传统社会束缚市民社会利己主义精神的羁绊,获得了独立的、利己主义的市民活动。这样,就使个性获得了空前解放,“公民”也随之被宣布为社会成员的独立主体资格,享有人权和公民权,人的尊严和价值获得了普遍意义的肯定。这不仅带来了生产力的迅速发展,也加速了人从社会关系解放出来的历史进程。毫无疑问,资本主义民主制度的建立是人类政治文明的重大进步。在经历了欧洲中世纪漫长的黑夜之后,文艺复兴运动拉开了人类政治文明的曙光。西方资产阶级以文艺复兴为先导,举起“自由、平等、民主、人权”大旗同封建专制斗争并取得胜利,同时按照洛克和卢梭的“人民主权论”、孟德斯鸠的“三权分立说”和密尔的“代议制理论”建立起了资本主义民主制度。资本主义社会政治文明实现了对传统臣民社会政治文明3个方面的超越。

其一,权利本位对义务本位的超越。在身份社会时代,没有国家和社会的明确制度分野,社会的即国家的,其中中国古代的“家一国”同构则是国家社会不分的典型。在这种情况下,权力被认为来自暴力,而义务作为权力的一种反向观照,自然被当作本位。至于权利,倒成了权力的一种“恩赐”,可有可无。在现代社会,首先,人认识到自己是人,是种有独立价值的存在;其次,人们也将他人作为这种主体人来认识并尊重其主体性。这样,人民的普遍权利在其中被深刻发现并要求支配一切。更进一步言之,社会(权利)不应再是国家(权力)的附属,而是异于国家(权力)的独立存在,它本身便是无可争议的目的;国家(权力)必须在充分的、健全的、具有独立存在意义的社会(权利)基础之上才有存在的价值,换言之,国家(权力)只能被认为源于人民的普遍权利并为之服务(保障权利,限制暴力)才有价值,否则,国家(权力)的存在便失去了根据或曰正当性。

其二,独立人格对依附人格的超越。权利的基本主体是自然人,法人的权利最终可以分解为个人的权利,所以,权利本位观念的基石是个人法律人格的自主。独立人格的观念从两方面促成政治文明的建立:一是,个人自主人格独立观念的普及,能促使国家尊重个人人格以及在此基础上建立起来的权利体系,只有国家把个人当作与自己平等的法律人格对待时,国家才可能与个人受制于同样的法律;二是,促使个人采取积极的行动护卫制度的价值,促进个人自觉遵守制度精神的养成。如果不存在自主的个人,那么人只是国家统治的对象,或最多是国家“实行民主”的对象,而制度也就只能作为单纯的强制而存在,从而处于同个人的对抗之中。

其三,平等制度对等级制度的超越。资本主义社会政治文明,脱胎于商品经济社会。关于商品级济与政治文明的问题,马克思发表过精深的见解:“商品是天生的平等派,也是天生的自由派。”交换过程“不但尊重自由和平等,而且自由和平等是它的产物;它是自由和平等的现实基础。”[5]因之,平等的政治制度,显而易见是现代政治文明关于主体关系的基准。法国《人权宣言》开宗明义宣称:“在权利方面,人们生来是而且始终是自由平等的。”但是,资产阶级革命把市民社会,“也就是把需要、劳动、私人利益和私人权利看做自己存在的基础,看做不需要进一步加以阐述的当然前提,所以也就看做自己的自然基础。”[6]这样,随着私人权利的无限制扩张和私有财产的巨大分化,使物化关系取代了人与人之间的真正社会联系,从而把个人化推向极端,“公民就成了自私人的奴仆,人作为社会存在物所处的领域还要低于他作为私人个体所处的领域;最后,不是身为公民的人,而是身为市民社会一分子的人,才是本来的人,真正的人。”[7]因此,尽管每个人都表现为公民身份和姿态,但他们的活动和追求却没能走出市民社会成员的活动和追求,反映着利己主义精神的“市民文化”,人的主体能力及自主活动呈现出分裂、片面、畸形和异化发展,造成了过度发展的个人主义,人们“日渐的孤独、不安全,和日益怀疑他在宇宙中的地位,生命的意义,以及日益感到自己的无权力及不重要。”德里达曾经指出今天的资本主义社会具有十大弊端:当今资本主义世界的失业是一种预谋(为了最大利润而追求新市场、新技术和新全球竞争)的新失调;对无家可归的公民参与国家的民主生活的权力的大量剥夺预示了“一种国界和身份的新经验”;经济大国之间的经贸大战控制了国际法的不平等应用;资本主义国家鉴于自由市场的控制方面的无能而采取了贸易保护主义和干预主义政策;外债和其他相关机制的恶化使人类大多数处于饥饿或绝望的境地;军火工业和贸易(常规武器和高技术精密武器)被列入西方民主国家常规的调整范围;核扩散甚至连国家机器都无法控制;借助电子技术使因古老的共同体、民族-国家、主权、边界、本土、血缘的原始概念而起的战争加剧;黑手党和贩毒集团日益蔓延;国际机构受到资本主义世界的操纵[8]。因此,西方资本主义政治文明在由热情浪漫的颂扬和炫耀之后,在反思中开始了市民社会与政治国家和谐结合的追求,人们也在“逃避自由”中寻找新自由。

“倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善，积极培育和践行社会主义核心价值观。”党的勾绘出国家的价值内核、社会的共同理想、亿万人民的精神家园，成为当代中国精神世界的“价值公约数”。近日，中央宣传部、中央文明办印发《培育和践行社会主义核心价值观行动方案》，以15项重点活动举措，架起核心价值内化于心、外化于行、教化于众的桥梁。

从倡导到践行，从理念到行动，十三亿中国人将在十二个词、二十四个字划定的价值航标指引下，书写时代交给我们的考卷。

富强：国之脊梁

富强好比国之脊梁，挺起国家的腰杆，护卫民众的福祉。

我们倡导的富强，是人民共同富裕和国家繁荣强盛的有机统一，是和平发展与共享共赢的崭新模式。“贫穷不是社会主义”“两极分化也不是社会主义”，社会主义的优越性不仅体现在最终能够创造比资本主义更发达的生产力，更体现在让发展成果更多更公平地惠及全体人民。我们追求的富强，不崇尚弱肉强食的丛林法则，不认同“国强必霸”的陈旧逻辑，而是希望与世界各国和睦相处、和谐发展。

民主：国之经络

民主如同国之经络，疏通国家的肌体，协调政治的机能。作为一种政治实践、价值理念，人民民主是社会主义的生命，没有民主就没有社会主义，就没有社会主义现代化。

我们倡导的民主，是真实的民主，没有门槛，不受财产、地位、民族、性别、宗教等因素限制，使每个人都享有平等的政治权利;是广泛的民主，绝不以牺牲多数人利益为代价来保护少数人的利益，同时又尊重和照顾少数人，充分反映和协调各方面的意愿和利益;是高效的民主，既真切全面地反映人民意愿，又致力于尽快形成统一意志、统一行动，以解决实际问题;是丰富的民主，不仅有选举民主，还有协商民主、基层民主，保证人民依法实行民主选举、民主决策、民主管理、民主监督。

文明：国之大厦

文明就像国之大厦，凝结民族的追求，铸就国家的强盛。文明折射国家发展的境界、社会进步的状态。

我们倡导的文明，是以道路选择、理论指引、制度建构，追求全方位的发展与进步。坚持以人为本的核心理念，让物质文明、政治文明、精神文明、生态文明和制度文明有机统一;坚持开放包容的创新姿态，将古今中外一切优秀文明成果兼收并蓄。

和谐：国之气血

和谐好比国之气血，为社会补给能量，给国家增强活力。

我们倡导的和谐，是人与人、人与社会、人与自然的有机统一。和谐的中国，是民主与法治相统一、公平与效率相统一、活力与秩序相统一、人与自然相统一的社会主义国家。和谐的中国，秉持世界持久的和平理想，心系人类繁荣的共同命运，担当永续发展的历史责任。

自由：社会活力之源

自由是社会活力之源，也是社会主义的价值理想。人的自由全面发展，是社会主义区别于其他社会形态的本质属性。

我们倡导的自由，不是少数人的、形式上的、虚伪的自由，而是绝大多数人的、实质上的、真实的自由;不是凌驾于社会利益之上的、绝对的个人自由，而是受到法律和规范制约、权利和义务对等的自由;不是超越发展阶段和现实承受能力的自由，而是与一定的经济社会发展条件相适应的自由。社会主义的自由，不只是追求物质生活的改善，更重要的是保证人民充分享有发展自我、实现自我的机会，使每个人都能人生出彩、梦想成真。

平等：社会和谐稳定压舱石

平等是社会和谐稳定的压舱石，它标注了调整社会关系的基本尺度。

我们倡导的平等，是兼顾效率与公平的平等，不是“不患寡而患不均”的绝对平均主义;是实实在在的平等，不是落在法律字面上的“形式上的平等”。是要让人人都能公平行使社会权利、履行社会义务、分享社会成果，政治上平等参与、经济上共同富裕、文化上共建共享，同祖国和时代一起成长进步。

公正：捍卫权利的天平

公正是捍卫权利的天平，它是衡量社会发展的价值准绳。

我们倡导的公正，不只是强调机会平等和程序正义的公正，而是兼顾结果正义，体现在社会生活各个领域、各个层次、各个方面的公正。社会主义社会的各项制度安排，是要将最广大人民的根本利益作为出发点和落脚点，在社会发展过程中尽最大努力实现人民的愿望、满足人民的需要、维护人民的根本利益。

法治：社会保障之盾

法治是社会保障之盾，也是现代政治文明的核心。

我们倡导的法治，不是片面强调司法独立、推行三权分立，更不是对资本主义法治理念的照抄照搬，而是立足中国的社会现实和文化传统，坚持党的领导、人民当家作主、依法治国的有机统一。社会主义法治，不是广场上的雕塑、柜子里的花瓶，而是运用人民赋予的权力，体现人民意志、保护人民权益，让法治成为国家长治久安、社会安定有序、人民安居乐业的坚强柱石。

爱国：民族精神的核心

爱国是民族精神的核心，它建立起公民与祖国最牢固的情感纽带。

我们倡导的爱国，就是把个人价值的实现同推动国家的繁荣发展对接，把人生意义的提升同增进最广大人民的福祉相连，不断加深对祖国悠久历史、灿烂文化的认同，不断增强做中国人的骨气和底气;就是让个人梦想与国家梦想紧密结合，把我们的国家建设好，把我们的民族发展好。

敬业：职业道德的灵魂

敬业是职业道德的灵魂，它为个人安身立命奠定基础，为社会发展进步注入活力。

我们倡导的敬业，就是要增强事业心和责任感，追求崇高的职业理想，激发积极进取的奋斗热情，秉持认真负责的职业态度，锻造严谨细致的工作作风;就是要让敬业成为实现梦想的动力之源，以那么一股子干劲、拼劲、闯劲，续写中国奇迹，靠辛勤劳动、诚实劳动、创造性劳动，开创美好未来。

诚信：公民道德的基石

诚信是公民道德的基石，既是做人做事的道德底线，也是社会运行的基本条件。

我们倡导的诚信，就是要以诚待人、以信取人，说老实话、办老实事、做老实人。激发真诚的人格力量，以个人的遵信守诺，构建言行一致、诚信有序的社会;激活宝贵的无形资产，以良好的信用关系，营造“守信光荣、失信可耻”的风尚，增强社会的凝聚力和向心力。

友善：公民德行的光谱

友善，是公民德行的光谱，它为人际关系注入正能量，为社会和谐提供润滑剂。

我们倡导的友善，是爱心的外化，是与人为善、与物为善。善待亲人以构建和谐家庭关系，善待他人以构建和谐人际关系，善待万物以形成和谐自然生态。“己所不欲，勿施于人”“四海之内皆兄弟”，广聚爱心，乐善好施，让世界充满爱，是友善的理想境界。

价值是客体的属性与满足主体需要的效用关系。客体的属性是构成价值的客观条件，主体的需要是构成价值的主观条件。换句话来说，价值是主体根据自己的需要而赋予客体属性某种特殊的意义，回答的是客体属性对于满足人的某种需要“有什么用”的问题。事实上是一种不以人的意志为转移的客观存在，它可以不和人发生任何关系，而只是依照自身存在和发展的规律而运动变化。价值不能离开主体而独立存在，任何客体之所以有价值，就是因为它可以用自己独特的方式满足主体的需要。大学生价值观就是大学生对其生活中的各种事物和现象能否满足自身需要进行认识、评价时所持的基本观点。它是不断变化的，不同社会时期的大学生具有不同的价值观念。自人类社会有史以来，在任何一个社会、任何一个国家里，都或多或少存在着对人的教育，也就是说都存在着对人的价值观教育的问题。价值观教育是一个永恒的常谈常新的话题，当代大学生在实践的过程中经过不断学习、历练，形成对客体事物价值的认识，即价值观的形成。大学生是一个独特的青年群体，是社会发展的后备军和接班人，是祖国的未来和希望，如何培养当代大学生具有符合时代精神的社会价值观，成为全国各高校价值观研讨的主要内容。目前，伴随着社会转型的进一步开始，我国当代大学生价值观已经发生了翻天覆地的变化，因此，各高校更加强调价值观教育应结合当前社会发展实际，更新教育内容，创新教育模式，真正收获实效。只有这样才能把当代大学生的价值观教育与时代精神、社会主义核心价值观结合起来。从而更好为社会的发展做出实际的贡献，真正实现所谓的人生价值。

一我国当代大学生价值观发展的特点

1以自我为中心，重视发展主体的自我意识，轻视集体主义

当代大学生已经逐渐步入社会，参与社会实践，他们与社会的联系越来越紧密，他们把培养自身的综合能力，提高自身综合素质，作为大学阶段的重要目标。尤其面向21世纪的教育要求培养出各方面综合发展的人才。也就是说，21世纪的人才，不仅要掌握知识，更重要的要有独立完善的人格。要关心社会、关心他人，具有对社会的责任感。但是，在当代大学生中确存在着不关心他人和集体，以自我为中心等现象。

2重视物质利益，轻视无私奉献精神

市场经济遵循求利原则，它追求利益最大化，我国经济体制的改革一方面通过对个人利益的肯定，导致了人们利益意识的觉醒，另一方面通过制度保证了公民合法利益的实现。社会对物质利益的重视，对当代大学生价值观念也产生了重大影响，追求物质利益已不再是一件羞耻的事情，肯定了人们对物质利益的追求，这对大学生的价值观产生了积极影响，同时也有助于激发他们的学习热情和成功的欲望。但一些大学生却走向追求物质利益的极端，在实现人生追求中，一些大学生缺乏远大的理想抱负，重物质利益轻无私奉献，把金钱至上作为自己人生追求的最大目标，淡化了对远大理想的追求，贪图享受、不思进取、崇尚金钱，出现了信仰危机。

3注重知识、能力、水平的提高，忽略道德品质的提升

随着知识经济的到来，当代大学生越来越认识到知识对于自己的重要性，知识能使人获得财富，知识能使人获得强大力量，知识能使一个民族变得优秀，变得强大起来，知识能使一个国家变得繁荣昌盛。?这使得大学生的求知欲越来越强，学习积极性越来越高，并且在学习中，力求使自己的各个方面的素质都有所提高。一些大学生开始慢慢去接触社会，希望早日为社会服务，实现自己的人生价值。但也有一些大学生却认为，个人价值的实现，只决定于个人的知识、能力，而与个人品德无直接关系，故出现了重视知识轻视道德的现象。

二进行大学生价值观教育的重点内容

1要进行集体主义教育

集体主义是无产阶级世界观的内容之一，它是调节个人利益与集体利益的原则。集体主义是主张个人利益应当服从民族和国家利益。它强调的是集体利益高于个人利益，强调当个人利益同集体利益发生矛盾时，顾全大局。但是，集体主义并不抹杀个人利益的合理性，强调重视个人的正当利益，维护个人的尊严。因此要对大学生进行正确的集体主义教育。

2要进行中华传统文化教育

中国传统文化是在中华民族五千年的历史发展过程中形成、发展起来的，是中华民族宝贵的文化遗产，是中华民族的精神纽带。它对于当代大学生在价值选择、价值取向上具有重要作用。

3要进行理想信念教育

理想、信念可以看成是世界观、人生观、价值观的集中体现，是一个国家、一个民族的精神支柱。当今坚定理想、信念就是引导青年学生坚定对马克思主义的信仰，坚定对社会主义的信念，大学生只有具有这种远大理想和坚定信念，才能产生不竭的动力。

在实践环节中，大学生的做事态度与思维引领指导着他们在实践环节中的决策过程和行为选择。当前，社会主义核心价值体系中的诚信、理想、爱国等这些价值涵盖了中华民族的光荣传统与荣耀使命，彰显了中国传统文化与中国特色社会主义相结合下的新发展。我国社会主义核心价值体系在多年的社会主义建设实践中不断完善发展，在党的十六届六中全会通过的《中共中央关于构建和谐社会若干重大问题的决定》中第一次做出了完整的表述：“马克思主义指导思想，中国特色社会主义共同理想，以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，社会主义荣辱观，构成社会主义核心价值体系的基本内容。”[1]党的十七大报告中，专门提出了社会主义文化大发展大繁荣问题，提出：“社会主义核心价值体系是社会主义意识形态的本质体现，要巩固马克思主义指导地位，坚持不懈地用马克思主义中国化最新成果武装全党、教育人民，用中国特色社会主义共同理想凝聚力量，用以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神鼓舞斗志，用社会主义荣辱观引领风尚，巩固全党全国各族人民团结奋斗的共同理想基础。”[2]这是对十六届六中全会提出的社会主义核心价值体系基本内容作了进一步提炼和功能定位。就目前国内形势而言，无论是从当代社会主义核心价值体系建设还是我国历来的道德教育，都充分体现了我国当代大学生价值观的主流仍是好的，呈现积极务实、健康向上的趋势，但因大学生对社会不能深刻认知，判断和分析问题的能力多局限于个人的视角，容易出现复杂、多变的焦躁心理。

三进行大学生核心价值观教育的有效途径

就目前而言，大学生价值观教育方法和手段仍存在一些主、客观方面的问题，如教育的方式枯燥、单调，存在灌输式，采取现代化、信息化、创新化的方式不足。因此，要创新价值观教育的内容和理念，更好地在高校开展社会主义核心价值观教育，增强教育的实效性，改进当代大学生社会主义核心价值观教育方法，积极探索教育的新模式。

1改进课堂教学核心点

掌握理论基础，丰富核心价值观教育内容。社会主义价值观的培养，对于当代大学生来说，首先要懂得社会主义核心价值体系的理论知识与核心内涵，这是必要前提。思想政治理论课和形势与政策课是当代大学生的必修课，是帮助大学生树立世界观、人生观、价值观的重要途径，是开展价值观教育和传播主导价值观的主要手段。当代高校大学生思想政治教育工作者在学习党的思想政治教育理论的基础上，更要积极寻找当前新形势下大学生思想政治教育的新方式，把能适应当代大学生的时代性、创新性、科学性的授课方式放在首位，增强当代高校政治教育的实效性，为培养出以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神的当代大学生打下坚实的基础。

2创新教学模式

革新教学内容、改善教学方式，努力增强思想政治理论课的吸引力和感染力。课堂上，既要重视与大学生的互动性、趣味性，用形象、鲜明、具有代表性的实事及趣事来帮助大学生更加深刻地认识、理解、掌握理论性知识，更要引导大学生在课后勤思考、多实践，鼓励他们勇于发现独自解决问题的新方法、新途径。

3自主培养良性价值观

形成积极向上的道德价值观和人际价值观有助于推进当代大学生人生观、世界观、价值观的良性形成，前提是要做到加强学风建设。就整个当前社会的浮躁氛围来说，严重影响着大学生道德价值观和人际价值观的形成，因此，要提倡理论联系实际，克服形式主义、本本主义，正确引导大学生养成积极向上的生活态度和满腔热情的工作习惯，在整个社会形成求真务实、不说空话、不谈大话的社会风气。一方面，有助于引导当代大学生树立正确、健康的价值观，另一方面，对于整个社会的良性发展能起到推动作用。

4倡导、鼓励当代大学生自主投身社会实践

古往今来，人类的思维方式、道德品质的形成和发展，与当时社会风气的盛行有着密不可分的联系。人类社会长期发展的过程中，人对事物正确的认识只能从社会实践中来，应当积极去感受、认知、领悟。人的需求、动机、理念、情感、意识等心理因素的形成和发展也有赖于客观外界条件。营造当代大学生了解社会、参与社会、服务社会的环境，对于其价值观的良性发展能起到根本性作用。

正因为社会风气与当代大学生价值观的形成和变化之间具有内在的相关性，因此，当代高校思想政治教育工作应把在校学习和社会实践等有效结合起来，并借助现代社会先进的科技、网络手段，采取切实可行的措施，促进当代大学生价值观的健康发展。要倡导、鼓励大学生自主投身社会实践活动，从而为建设更加强大、繁荣的中国特色社会主义国家做充分的准备。

爱国主义是一个国家的重要精神支柱,奥林匹克运动赛场的竞技是国家民族精神的竞技；今天读文网小编要与大家分享的是：浅谈奥林匹克精神人文价值对当代大学生人文素质教育的启示相关论文。具体内容如下，欢迎参考：

论文关键词：奥林匹克精神 人文价值 人文素质教育 大学生

论文摘要：从人文价值的角度,探讨奥林匹克精神对人类社会的贡献,包括:促进世界和平,人们在竞争中实现自我超越,追求“真?善?美”的统一?奥林匹克的人文精神是现代社会“以人为本”?民族和爱国主义精神?理想主义精神?公平竞争意识等方面的集体体现?奥林匹克的人文价值对大学生人文素质教育有重要的启示,奥林匹克精神树立了大学生爱国奉献和集体主义观念,重在参与?积极进取的精神,公德意识和公平精神,激励当代大学生拥有健全的人格,充实大学生人文素质教育,推动人类文明和社会发展?

论文正文：

浅谈奥林匹克精神人文价值对当代大学生人文素质教育的启示

《奥林匹克宪章》中指出,奥林匹克精神就是互相了解?友谊?团结和公平竞争的精神?奥林匹克运动的宗旨是通过开展没有任何形式的歧视,并按照奥林匹克精神指导下的体育活动来教育青年,从而为建立一个和平而美好的世界做出贡献?从奥林匹克思想体系的整体结构来看,奥林匹克精神是这一体系中不可缺少的重要组成部分?如果没有了互相了解?友谊?团结和公平竞争的奥林匹克精神,奥林匹克思想就不可能得到贯彻,奥林匹克运动也就无法实现其促进世界和平和建立美好世界的目标?

随着社会主义市场经济体制的确立和迅速推进,不仅给我国经济领域带来了深刻的改变,社会的大环境也随之发生了巨大的变化?当代大学生是备受社会关注的群体,他们思想活跃,很容易接受新观念?然而,在价值取向多元化的今天,对大学生的教育过程中,如何建设好大学生的精神家园,利用当前大学生高度关注并积极参与2008年北京奥运会的契机,开发对人类文明与进步具有重大影响的奥林匹克思想,探索大学生教育的有效方法与途径,具有重要的现实意义?

1、奥林匹克精神对人类的贡献

1.1促进世界和平,建立更加美好的世界

和平的实现,离不开政治?经济?军事等一系列复杂因素的影响?但是向往和平?追求美好生活却是全世界人民的共同愿望?奥林匹克运动试图通过体育运动竞赛沟通各国人民之间的互相了解,在不同民族?不同文化的人们之间建立起友谊,促进世界和平,减少国际间争端和战争威胁?因为奥林匹克运动的精神与人类社会进步的正义事业的追求目标相一致?目前促使奥林匹克运动成为世界和平事业的重要组成部分,同时体育外交成为国际关系交流的重要手段?

1.2重在参与,永不言败,在竞争中实现自我超越

“更快?更高?更强”的奥林匹克格言,充分表达了奥林匹克运动不断进取?顽强拼搏?永不满足的奋斗精神?它也是对奥林匹克精神的高度概括,在奥林匹克赛场,它永远激励着运动员去攀登体育运动的高峰,不断地超越自我?超越他人?运动健儿靠的正是这种精神,在顽强拼搏的体育赛场不断创造着一个又一个的世界纪录,或是在日复一日地刻苦训练和顽强拼搏中,努力实现着对美好目标的追求,甚至绝大多数运动员明知希望渺茫,仍在付出辛勤的汗水实现着自我极限的超越?

1.3体现了人类社会对“真?善?美”追求的统一

“友谊?团结和互相了解”的奥林匹克精神,是在公平竞争的精神原则下,让世界人民通过奥林匹克运动来寻求一种互相了解?友善待人?平等交流?团结共进的文化方式?奥林匹克运动寓意人类的团结?友谊与和平,她的产生与发展带给人类的是对美好未来的憧憬?奥林匹克运动精神体现了人类对“真?善?美”追求的统一,是人性本质的反映?奥林匹克运动的“真”,是对人类本质的特有表现,它表现为公平竞争的体育精神,体育运动禁止“兴奋剂”,统一规则,维护裁判公正,就是体育运动追求“真”的体现;“善”表现为体育文化的国际性与无国界化,它不受国籍?种族?民族的影响,远离政治的奥运创始原则,并通过奥林匹克运动为世界人民,提供了一个平等交流?友善待人?增进友谊?追求和平的理想环境,其表现为人类向往和追求“善”意的终极关怀;“美”不仅表现为集体竞技的和谐美?个人竞技的竞技美,而且表现了人类对完美的精神的追求?奥运赛场重在参与?永不言败,只有强者?没有弱者的拼搏精神,正是人类对“美”的永恒追求?

2、奥林匹克精神的人文价值体现

2.1奥林匹克精神是现代社会以人为本的集中体现

百年奥运,风云变幻,不变的是始终如一的人文精神?为了生存,人必须具有强壮的体魄?健全的心智和钢铁般的意志?奥运人文精神强调以人为本,人是作为目的,而非工具出现在这一活动过程中,是人类的自我实现与自我肯定?奥林匹克主义给竞技运动设置了一个理想主义的目标和方向,它强调体育的人文价值,强调体育应为人的和谐发展服务,进而促进一个维护人的尊严的?和平的社会的建立?

2.2奥林匹克精神是自强不息的民族精神?强烈的爱国主义精神的体现

爱国主义是一个国家的重要精神支柱,奥林匹克运动赛场的竞技是国家民族精神的竞技,它与一个民族的政治?经济变迁?国力的增强或民族复兴密切相关?国运盛,体育兴,一个国家在奥林匹克运动实力的强弱是其经济实力和民族精神的重要反映之一?正是从这个窗口,全世界的人们看到了一个国家国力的强弱?在那里,国旗的升起?国歌的奏响,代表了国家的荣誉,体现了自强不息的民族精神和健儿强烈的爱

国主义精神?每当此时,唤起的是整个国家民族精神的振奋和强烈的爱国主义热情?此时,在人们的心中,祖国的利益和荣誉高于一切?这种精神不仅在体育赛场激励着运动健儿的顽强拼搏,而且提高了国家全民族的凝聚力?奥林匹克运动精神,既是推动奥林匹克运动蓬勃发展的精神动力,更是促进人类社会进步和人的全面发展的精神动力?

2.3奥林匹克运动精神之魂反映理想主义精神

“更快?更高?更强”的奥林匹克格言,是奥林匹克运动的思想,也是运动健儿不断进取?顽强拼搏和永不满足的奋斗理想?这种理想主义精神不仅是体育赛场的精神动力,更是人类社会进步的精神动力?“更快?更高?更强”奥林匹克思想的精义是超越?是创新,它要求人们不断进取?不断创新去追求新的完美?正是源于这种理想主义精神,人类社会才能不断向前发展?

2.4公平竞争的奥林匹克运动精神反映出人类的道德与追求

公平竞争的奥林匹克精神,是奥林匹克运动竞赛的理想准则?奥林匹克运动倡导的“费厄泼赖”(fair play),是一种人道礼让的平等精神?其意义之一,是寻求一种奥林匹克赛场在条件相同状态下公正?公平的竞赛;其二,是通过公平竞争的奥林匹克精神,来实现无种族差异的人与人之间的平等关系?虽然,今天的奥林匹克赛场存在着许多违背体育道德的不公正因素,但公平竞争的奥林匹克运动精神,却是人类对体育道德的永远追求?

3、奥运精神人文价值对大学生人文素质教育的启示

人文素质包括文化素养?艺术修养?思想道德素质等诸多因素?大学生人文素质教育主要体现在文化素养?审美情趣?理想追求?价值取向?思维方式?行为习惯等方面,而奥运精神人文价值对大学生人文素质教育有多方面的启示?

3.1引导大学生树立爱国奉献精神和集体主义观念

在当代中国,爱国主义的主题就是建设有中国特色的社会主义,奉公守法,兢兢业业,恪尽职守,多做贡献?作为社会栋梁的当代大学生,应该通过对奥林匹克精神的了解和学习,更加热爱祖国,增强民族自豪感和凝聚力,克服和抑制与社会伦理准则和法规制度相悖的不正当的个人利益和狭隘的小团体利益?把个人理想追求与祖国的前途命运联系在一起,在建设社会主义的伟大实践中鼓励他们挖掘自己的最大潜力,创造更大的社会价值,从而主动地提高社会责任意识?

3.2培养学生重在参与,积极进取的顽强拼搏精神

“更快?更高?更强”的奥林匹克格言号召人们在思想上要达到一个新境界,不断追求进步,不断克服障碍去争取更大的胜利,体现奥林匹克的教育价值?而高校体育教学课程改革,主要是培养学生3个方面的能力,即获取新知识的能力,分析?解决问题的能力和终身学习的能力?因此,借用奥林匹克“格言”的理念,是培养学生进取精神的有效途径?

高校体育教学也应对学生加强素质教育,培养学生探究式的学习方法,形成终身学习和终身体育的习惯?因此,应从“为了中华民族的复兴?为了每位学生的发展”出发,科学?合理地制定教学目标?教学目标既要考虑到学生当前的实际情况,可以分为几个不同的层次,又一定要有“超前”意识,使学生在体育教学中始终能保持一种不断进取的精神?这种精神是人类的一种内在力量,是人类社会自强不息?发达昌盛不可缺少的高贵品质?并把这种高贵的品质迁移到今天的学习生活和以后的工作中去,不论有多少艰难困苦,遇到什么阻力?障碍?艰险,都要拥有“世上无难事,只要肯登攀”的英雄气概?

3.3提高大学生公德意识和公平竞争精神

随着市场经济的发展,人们的竞争精神在不断增强,而在市场经济条件下,社会上相当一部分人唯利是图思想作祟?缺乏诚信友爱?公平竞争意识淡化,甚至丧失民主与法制观念,不利于和谐社会发展?因此,矫正大学生的这些思想偏差,可利用奥林匹克运动的“公平竞争精神”教育大学生?在奥运会上,运动员是在一套被国际社会共同承认的“规则”下进行实力对抗,不论种族?国籍和宗教信仰,参赛者在比赛场上都是公平的,谁也无法享受特权,任何人都不能逾越和凌驾在规则之上?奥运会的这种精神在向社会传达公平竞争方面起到了很好的示范作用?为人类社会树立一套公平竞争和规范竞争的模式,对引导大学生提高公德意识精神具有重要意义?

3.4激励当代大学生拥有健全的人格

人性的完满?身心的和谐发展一直是奥林匹克精神人文价值的集中体现?在教学中要特别注重学生的人格教育,教师要认真贯彻“利他取向”的教育原则?这种教育原则是使学生学会换位思维,能设身处地地为他人着想,体验他人的内心感受,从而产生助人行为,最终形成具有良好道德品行的人格特征?高校体育教学是一种特殊的社会文化活动,激烈的对抗竞争,频繁的人际交往和多种形式的身体活动,都为实施“全人格教育”提供了便利的条件?教师要给学生提供多种社会角色的尝试机会,要使学生的个人行为适应群体的需要,与同伴建立协调一致的关系,学会主动关心他人,互相学习?互相帮助?共同进步?也就是要教育学生如何做人,既要使学生能遵守基本的道德规范,又要有团结协作精神?有责任心,这样才能成为有益于社会的人才?

高校的体育教

学活动不仅要给学生传授竞技运动知识,更要注重现代奥林匹克精神文化的解读,充分发辉奥林匹克精神中的人文价值?这样不仅可以纠正长期困扰高校体育教育中的种种误区,又推动中国体育教育的革新,推动人类文明和社会发展?

艺术作品要凭借内容的美来吸引和打动人心。实际上，真正的艺术家总是在追寻孤独，就如同翟墨所讲的，“没有荒无人烟的孤岛就没有众所周知的鲁滨逊，少了孤寂的沉淀就没有美的独特发现与创造”。

今天读文网小编要与大家分享的是艺术理论论文：论中国当代艺术的“精神走向”。具体内容如下，欢迎参考阅读：

论中国当代艺术的“精神走向”

一、观念走向：传统的回归

艺术家从本土文化土壤中汲取养分，然后完成一系列的成长与蜕变，而所有的成就都需要文化之根做支撑。艺术家离不开母体的滋养，需要以传统文化作坚实依托，这不仅是艺术家生命的归宿，而且是文化的自觉回归。

艺术大师马蒂斯对东方文明充满了无限憧憬，他的作品也表现出了东方绘画的线条律动，他的率性与纯真，散发着浓厚的东方写意气息。但是马蒂斯的根在西方，他用色彩拓展了西方野性十足的装饰画风。画家张大千通过重彩的泼墨写意，创造了有别于传统画风的全新气象，两位大师不仅有相似的愿望，而且有相遇的机缘，但是两人最终还是选择以本土文化作为自己的生命与艺术归宿。虽然艺术是不分国界的，但文化是有根的，艺术是在交融互通中得到发展的。但若是画家失去了本土文化的支撑，就很难创作出优秀的作品，与那些急功近利的艺术家相比，大师们少了些空想和浮躁，多了些沉潜与内涵，这也是为何他们总能在变幻的精神空间中始终坚持自我。

因此，中国当代艺术要在文化的冲突与交融中，在新旧的更迭与对接中，牢牢抓住传统文化的根，实现艺术观念向传统的回归。

二、心灵走向：自然的回归

艺术作品要凭借内容的美来吸引和打动人心。没有好的内容，形式毫无意义，同样没有好的形式，内容之美也难以彰显。没有不同的形式就不可能有独特的、个性的艺术创造。好的内容源于艺术家丰富的心灵收藏。事实上，抽象艺术并非形式与内容的完全抽象，而是以形象元素为支撑的形式抽象。所以，艺术家不仅要向大师和传统学习，而且要丰富生活体验，让心灵回归自然。

许多艺术家之所以创作不出满意的作品，主要是因为心灵收藏匮乏，没有深入自然和生活中去挖掘艺术价值。正如清初画家石涛所讲的，要“收尽奇峰打草稿”。万事万物都有其灵性所在，我们疏远自然，自会被自然抛弃，古今中外的伟大艺术家，无一不深深热爱着大自然，并将大自然作为最大的灵感源泉和素材宝库。

有些艺术家的作品之所以感人至深，是因为作品中蕴含着生活的美和对人性的思考，是源于生活却高于生活的一种精神创造与艺术升华。可以说，那些远离自然与生活的艺术家，是很难形成深刻的生命感受的，也就很难创造出优秀的作品。从马蒂斯到毕加索，从古典主义到后现代主义，大自然一直是艺术家创作的根底。但我们必须自觉于传统，回归于自然，学会从自然和生活中创造艺术。

正如画家米罗所讲，回归大地能让我们飞得更高。而米罗就是那个回归大地的人，他创造的充满童话色彩的世界，就是源于其西班牙文化血统中富于幻想、思维敏感、表现力强的传统。不难发现，艺术的生命需要在时间的洗礼下才能焕发新彩，艺术家脱胎于传统，心灵回归于自然，是一种生命经历的深刻反映，优秀的艺术作品从来都不是无源之水、无本之木，若是少了传统文化与自然生活的支撑，艺术世界只能是不切实际的乌托邦。

三、信仰走向：理性的回归

真正的艺术经得起历史的淘汰，当艺术成为艺术家甘愿为之牺牲的信仰时，它的价值才是永恒的。没有思想内涵的艺术品就如同没有灵魂的空壳，是无法存活下去的。艺术大师们通常都是孤独的，只有处于孤独状态才能静下心来看，才能独立思考，才能展开创造。孤独产生的巨大能量，会让艺术家的思维变得更加活跃和清晰，掌控力和行动力也将更强。纯真是一种非常难以企及的境界，人类自古至今，创造的活力源于情感，不管是激情、悲情或狂喜，经典的艺术作品总能以情感人、以情动人，不管是绘画、音乐、舞蹈或文学，都是人类不可或缺的精神食粮，若是人类毫无情感，那么艺术也没有了存在的必要。

实际上，真正的艺术家总是在追寻孤独，就如同翟墨所讲的，“没有荒无人烟的孤岛就没有众所周知的鲁滨逊，少了孤寂的沉淀就没有美的独特发现与创造”。可以说，艺术家只有沉下心来，客观审视自我，远离世俗纷扰，以孤独而超然的心回归自然，回归本我，才能明白我们只是大自然的一种存在，才能找到生命的本源，并彻底激发自我的创造能力。因此，艺术家不仅要以饱满的情感进行艺术创造，而且要以理性态度客观审视自然与自我，实现理性的回归。

总而言之，中国当代艺术要在观念上回归传统，在心灵上回归自然，在信仰上回归理性，找到真正的时代出路，推动自身可持续发展。

我们以马克思主义实践观为指导，在实践中取得了一次又一次的伟大胜利。马克思的唯物辩证法告诉我们：事物分主要矛盾和次要矛盾，主要矛盾和次要矛盾在一定情况下可以相互转化。我们在解决问题时要抓住主要矛盾，同时也不能忽略次要矛盾。

下面是读文网小编为大家精心准备的：马克思主义实践观对当代中国发展的重要价值相关论文。仅供大家参考!

马克思主义实践观对当代中国发展的重要价值全文如下：

在科学技术发展日新月异的今天，正确地理解马克思主义实践观的实质，并在新的历史条件下实现对其的发展，对于我们科学地理解马克思主义实践观在我国改革开放和现代化建设伟大实践中的指导地位，有着重大的理论和现实意义。

一、马克思主义实践观是建设有中国特色社会主义理论的理论基础

建设有中国特色社会主义的理论是在马克思主义实践观的指导下，将马克思主义基本原理与中国特色社会主义实践相结合的产物，它由邓小平加以实践和阐述。

党的十一届三中全会是新中国成立以来党的一次非常重要的、具有深远意义的会议，它使党和国家的工作重新回到了正确的轨道上，拨乱反正，彻底结束了“左”的思想束缚，抛弃了“以阶级斗争为纲”的指导方针，根据我国建设实际做出了把经济建设作为工作重心的重要决策。邓小平同志指出：“马克思主义必须是同中国实际相结合的马克思主义，社会主义必须是切合中国实际的有中国特色的社会主义。”[1]这标志着作为一个有整体构想的建设有中国特色社会主义理论的形成。

这个理论是邓小平在总结新中国成立以来的长期历史经验、全面分析当代国际关系形式，深刻认识世界经济、政治发展趋势和历史走向的基础上提出来的。它的提出，极大推进了中国特色社会主义建设进程，它重新确立了马克思主义实践观在我国社会主义建设实践中的基础性地位，把马克思主义基本原理真正活化了，真正实现了马克思主义的中国化，是当代中国的马克思主义，是马克思主义实践观在中国发展的新阶段。

在中国特色社会主义理论的指导下，经过短短几年的实践和探索，中国共产党不仅迅速改变了中国的落后面貌，而且逐渐形成了一整套建设有中国特色社会主义的理论。这个理论的形成是党的历史上又一次伟大的思想飞跃，它标志着马克思主义的基本原理和中国具体实际的第二次成功结合。它是在马克思主义实践观的指导下，马克思主义基本原理在中国革命和建设过程中的创造性的运用和发展，其实质和精髓就是：解放思想、实事求是。

二、马克思主义实践观是“与时俱进”实践观点的理论源泉

马克思、恩格斯虽然实现了人类历史上最伟大的哲学变革，但他们并非从一开始就站在这种变革的起点上，相反，他们在“进入”理论时还深刻地带有时代的局限性。可见，马克思、恩格斯没有能力选择自己的起点，就如他们后来揭示的人们不能选择自己创造历史的条件一样，但是他们与众不同的地方就在于他们看到了实践处在不断的变化发展中，这使得以实践为基础的人类社会同样处于不断的发展变化之中。人的思想不是一成不变的，是随着人的实践的深度及周围环境的变化而变化的。马克思主义实践观作为马克思主义哲学的灵魂与核心，也从没有停止过发展，一直处于逐步完善的过程中，是与时俱进的。它包含着深刻的自我批评，也就是马克思所强调的“清算”自己的信仰。正因为如此，我们今天对于马克思主义的研究既不能把马克思主义神圣化而束之高阁，顶礼膜拜，也不能因为马克思已经做出的部分结论的“过时”而怀疑甚至抛弃它。

江泽民在建党八十周年大会的讲话中，把“与时俱进”看作是中国化的马克思主义的理论品质，他指出“马克思主义具有与时俱进的理论品质。如果不顾历史条件和现实情况的变化，拘泥于马克思主义经典作家在特定历史条件下、针对具体情况做出的某些个别论断和具体行动纲领，我们就会因为思想脱离实际而不能顺利前进，甚至发生失误。”[2]在党的十六大报告中也写道：“与时俱进，就是党的全部理论和工作要体现时代性，把握规律性，富于创造性。”[3]能否做到这一点，决定着党和国家的前途命运。它揭示了当代中国共产党人对马克思主义实践观的科学认识。

我们以马克思主义实践观为指导，在实践中取得了一次又一次的伟大胜利。事实告诉我们：只有坚持与时俱进，在理论上不断地拓展新视野，并做出新的概括，党的思想理论才能不断地向前发展。马克思主义实践观的生命力，就在于不断与时俱进，不断进行着理论创新。就是这种与时俱进使得马克思主义不断得到丰富和发展，也正是因为与时俱进，马克思主义才能在发展的每一个阶段都走在时代的前列。中国才能在纷繁复杂的国际竞争中立于不败之地。

三、马克思主义实践观是坚持“科学发展观”、构建社会主义和谐社会的理论前提

在马克思主义实践观的指导下，我们根据国家建设的实践需要，不断进行着理论创新与制度创新，科学发展观就是我党在总结各国发展经验的基础上，结合我国建设实际，以马克思主义为指导，对可持续发展经验观的进一步深化和发展。是我国经济社会发展的重要指导方针，是发展中国特色社会主义必须坚持的重大战略思想。

随着我国改革开放的不断深入，我国经济社会发展呈现出了新的特点，结合新特点、新问题的出现，我党提出了科学发展观。科学发展观的第一要义是发展，强调要实现经济社会又好又快的发展。科学发展观的核心是以人为本，强调我们在实践中要始终把实现好、维护好、发展好最广大人民的根本利益作为党和国家一切工作的出发点和落脚点。

科学发展观的基本要求是全面协调可持续。要从全局着眼，统筹兼顾地实现各个方面相协调，实现经济社会永续发展。同时，全面构建社会主义和谐社会。只有坚持科学发展观这个重要指导思想，才能真正构建社会主义和谐社会，实现小康。而坚持科学发展观来进行小康社会建设，就是在实践中构建社会主义和谐社会，两者是紧密联系、统一在中国特色社会主义建设之中的。 社会是个庞大的综合体，各种要素相互交织共存于社会之中，我们只有坚持和按照马克思主义实践观所含有的科学性和逻辑来理解它们，对待它们，才能处理好人与人、人与世界的关系。在建设有中国特色社会主义的实践中，才能真正地、充分地发挥它的巨大功能。

四、马克思主义实践观是提出中国梦伟大构想的理论依据

每一个时代都有其独特的历史条件，都会孕育新的时代内涵。中国梦思想是从我国的具体实际出发，是马克思主义实践观在社会主义初级阶段的顶层设计，是源于中华民族走向伟大复兴过程中的道路自信、理论自信、制度自信、历史和现实自信的一种体现，是中国共产党的理想追求，是中华民族要实现的奋斗目标。中国梦的时代内涵就是国家富强、民族振兴、人民幸福。这个梦不是虚幻不实的空想，不在遥不可及的彼岸，而是必定能够实现的理想。在新的历史条件下，把中国梦的实现与马克思主义实践观紧密结合起来，从哲学高度明确中国梦提出的合理性与必要性，深刻认识到在中国梦实践的过程中马克思主义实践观所起到的决定性作用，进而积极推动中国梦伟大构想的实现，是我们必须要阐明的问题。

(一)中国梦的提出是马克思主义实践观在中国进一步发展的体现

“马克思实践范畴具有历史性和动态性，从《德意志形态》中可看出关于实践多层次性特征的阐述”[4]，它为我们寻找中国梦提出的合理性提供了依据。中国梦的提出满足了人民群众进一步进行物质生活本身的生产的需要，以更好地改善和全面提高人民群众的物质文化生活水平，提高生活质量。

马克思主义实践观产生于西方，却为什么会对我们这个东方大国有着如此重要的价值。因为我们懂得将马克思主义实践观同中国的具体国情联系起来，而不是教条地照抄照搬马克思主义原理。马克思不仅提出了科学的实践范畴，而且把实践和理论纳入同一个范畴体系来看待。马克思主义实践观告诉我们：人们的思维、任何一种理论是否正确可行，是不是客观真理，归根到底只能由实践来检验。根据马克思主义实践观及认识论，中国梦作为一种新的思想认识，首先是在社会主义建设实践的基础上提出的，其次，我们也必须清楚地知道，只有在积极的实践基础上中国梦才能真正展现出理想的光辉，才能得以最终的实现。

因此，我们走的路是在马克思主义实践观指导下的有中国特色的社会主义道路。中国的道路必须由中国人自己走，我们在中国共产党的领导下，根据我国在社会主义建设中遇到的特殊情况和问题，坚持以经济建设为中心，坚持四项基本原则，坚持改革开放，努力进行社会主义伟大实践，只有这样才能真正实现国家的繁荣富强，才能真正实现我们的中国梦，为中华民族的腾飞插上翅膀。

(二)中国梦的提出是当代中国人民伟大实践的需要

中国梦就是国家富强、民族振兴、人民幸福之梦。中国梦的提出符合中国建设的实际情况，符合中国发展的实际需要，是当代中国人民伟大实践的需要。马克思指出：“人的思维是否具有客观的真理性，这不是一个理论问题，而是一个实践问题。”[5]我们必须也只能从中国人民的伟大实践中去找出中国梦提出的必要性。

人类社会得以存在和发展的基础是以物质资料生产为根本的实践活动，想要实现社会的发展，就必须在实践的过程中寻求发展规律，找出促动社会发展的根本动力，任何真理性的认识必定来源于实践，并通过实践得以检验。我们伟大的祖国在近代遭受了帝国主义列强的残酷侵略，曾一度陷入苦难的深渊，毛泽东带领中国共产党人，在马克思主义思想的指导下，建立了社会主义新中国，让中国人重新站了起来。现在我们进行社会主义现代化建设，依然面临着各种各样的困难。我们没有现成的套路可以借鉴，我们只能在实践中摸索着前进。

作为发展中国家，我们面临着经济发展落后、贫富差距严重、经济结构不合理、党的作风建设需要加强等一系列现实问题。针对这些问题，首先要解决的是什么?如何去解决?是摆在党和人民面前的一个难题。毫无疑问，我们必须继续高举中国特色社会主义伟大旗帜，坚定不移地坚持中国共产党的领导，走社会主义道路，这是任何时候都不容置疑和颠覆的原则性问题。而中国梦的提出正是基于我们当前建设实践的基础上，结合我国社会的实际情况，明确了我们具体的奋斗目标。中国梦是中华民族走向伟大复兴的必然选择。适时提出中国梦的伟大构想，既符合我国现阶段社会发展需要，也符合人民实践的要求。

思想政治教育是社会或社会群体用一定的思想观念、政治观点、道德规范，对其成员施加有目的、有计划、有组织的影响，使他们形成符合一定社会所要求的思想品德的社会实践活动。以下是读文网小编今天为大家精心准备的：中国传统文化在当代大学生思想政治教育中的价值探讨相关论文。内容仅供参考，欢迎阅读!

中国传统文化在当代大学生思想政治教育中的价值探讨全文如下：

摘要：弘扬中 国传统文化对大学生思想政治教育具有重要作用。传统文化是大学生思想政治教育的背景，具有思想政治教育的丰富资源，与社会主义核心价值观联系密切，有利于大学生文化认同和健康人格形成。当前在大学生中弘扬中国传统文化面临一些历史和现实问题，将传统文化内容与时代紧密结合，改进传统文化教育形式，是解决问题的途径。

关键词：传统文化 大学生 思想政治教育

中国是汉文化圈的源头和中心，在宽广的中华大地上，孕育出了博大精深、独树一帜的文化体系。中国传统文化是中华民族的祖先创造，经过世世代代几千年的继承和发展，被广泛接受和认可的对世界、社会、人生的看法，是以儒家思想为核心，兼有道、佛等思想的多元文化，是民族的血脉，是人民的精神家园。在大学生中开展思想政治教育是中国特色社会主义事业后继有人的保证，是党的要求，社会的需要，也是大学生个人成长的必须。教育大学生继承中华民族传统美德，培育民族精神是大学生思想政治教育的重要内容。大学生思想政治教育必须放置在中国传统文化的背景中。挖掘中国传统文化中丰富的思想教育资源，与当今时代相结合，对大学生思想政治教育具有重要价值。

一、弘扬传统文化是开展大学生思想政治教育的客观需要

1.传统文化是大学生思想政治教育的背景。

文化具有连续性，是一个民族无法拒绝的历史传承。人创造了文化，文化一经诞生，就对人发生作用，以潜移默化的方式对个人产生持久深远的影响。个体社会化的过程，就是不断接受文化熏陶，形成与特定文化一致的行为方式和思维方式的过程。大学生在进入大学之前，经过家庭、学校、社会的教育，或多或少接触到传统文化理念，已经初步完成了社会化，具有朦胧的价值判断标准和思维行为取向。大学生的思想政治教育，是在其已形成的思想基础上进行的。

2.传统文化是抵制不良文化渗透的屏障。

社会不良文化是侵蚀、腐化人们思想，对社会发展进步起阻碍、破坏作用的文化。我国正处在社会转型时期，社会主义市场经济还不成熟，存在这样那样的不足，改革的过程中出现了一些问题和矛盾，社会不良文化具有存在传播的土壤。社会不良文化对大学生的影响主要表现在：诋毁党和社会主义制度，动摇马克思主义信仰;宣传物质享乐，奢靡浮华;讲求个人中心，崇拜权势和金钱;放弃道德操守，崇尚不择手段的马基雅维利主义。抵御不良文化对大学生的渗透，最根本的是弘扬发展社会主义先进文化。

3.传统文化具有思想政治教育的丰富资源。

大学生思想政治教育，是用马克思主义武装大学生的头脑，归根结底是培养什么人的问题。中国传统文化是伦理性文化，核心部分是如何做人、做什么样的人，具有明显的育人功能。它关爱肉体，关心生命，不自虐，不极端，讲中和，讲奉献，设置了提高自身修养，为国家集体服务的人生价值。传统文化认为，个人生命由父母给予，同时承担延续祖宗生命的重任。因此，个体是生命链条中的一环，是生命之树上的枝叶，其价值在于更好的促进大树繁茂。中国传统文化的精华与思想政治教育的任务契合，具有内在统一性。

二、弘扬传统文化在大学生思想政治教育中的重要作用

1.有利于大学生爱国主义教育。

与欧洲文化中的个人主义相对，中国传统文化提倡集体主义。集体是价值的主体，集体利益高于个人利益。原有宗法制集体主义存在各种弊端，完全无视个人利益的极端集体主义已经被否定，但集体主义不会过时，它滋养了中华民族“天下兴亡，匹夫有责”的社会责任意识和“精忠报国”的爱国主义精神。中国历史上涌现出许多爱国志士，流传着许多可歌可泣的爱国故事，是大学生爱国主义教育生动的素材。

2.有利于大学生基本道德规范培养。

儒家文化的最高理想是“和”，最高理想的实现，依赖每个社会个体知礼守规，道德提升。中国传统文化中先后形成了“五伦”“五常”“四维”“八德”等道德标准。依据《公民道德建设实施纲要》，我国现阶段公民基本道德规范的内容是：爱国守法，明礼诚信，团结友善，勤俭自强，敬业奉献。脱胎于传统文化，扬弃了传统道德中等级、忠君等封建糟粕，发扬了爱国、勤俭等内容。传统文化为大学生提供了道德的生动解释，以“诚信”为例，流传着许多关于诚信的名言和故事。

3.有利于大学生健康人格养成。

心理学上的“人格”是一个人区别于他人的稳定而统一的心理品质，可以笼统的称之为“个性”。目前对于健康人格的评价标准一般为：和谐的人际关系;良好的社会适应能力;乐观向上的生活态度;正确的自我意识;良好的情绪调控能力。大学生处于人格形成的关键时期，“刘洋泼熊”“马加爵行凶”等校园案件，凸显了当前大学生群体人格障碍问题。大学生中常见的不良人格倾向有妒忌、偏激、自卑、自我中心、孤僻等。中国传统文化塑造了现实完美人格的典型“君子”，为大学生提供了目标。

三、在大学生中弘扬传统文化面临的问题及应对策略

1.近代中国历史对传统文化的批判否定。

1840年鸦片战争之后，中华民族开始了近百年的屈辱历史。中国思想界痛定思痛，将批判的矛头指向了传统文化，力图引进西方文化，寻找救亡图存的出路。在批判的过程中，传统文化中的封建内容被放大，甚至将传统文化等同于封建文化。在这种批判多于继承的历史背景下，大学生对传统文化了解认同程度不高。大学生思想政治教育工作者应自觉学习中国传统文化，区分传统文化中的精华与糟粕，在传统文化中挖掘思想政治教育资源，并根据时代发展赋予新的内涵，通过营造校园文化环境、开展校园文化活动等传递给大学生。

2.受教育者大学生喜新求异的群体特点。

根据心理学的研究，大学生处于人生智力发展的高峰时期，思维独立性和批判性显著增强。进入大学校门后，大学生脱离了家庭的呵护，学业压力减轻，开始独立面对社会，并思考人生问题，成人意识增强，渴望证明自己的成人地位。大学生不迷信书本，不拘于传统，相对于已有结论，他们更倾向于经过自身思考，提出新的见解。传统文化作为自古流传的内容，本身并不具有吸引大学生的新奇特性。大学生思想政治教育工作者应注意教育的方式方法，提高传统文化教育的实效性。充分利用班会年级会，开辟第二课堂，开展丰富多彩的校园文化活动。

3.学校教育体系中传统文化内容缺失。

我国教育体系重技能轻人文、重“成才”轻“成人”的倾向依然非常严重，升学率依然是社会衡量中学教育的绝对标准。在就业率考量标杆下，高等学校人才培养越来越向应用型靠拢，绝大都数高校都没有传统文化教育体系。大学生面临就业的激烈竞争，学习的重心大都放在过级、考证、考研等更有实际效用的内容上，对传统文化的关注仅限于兴趣爱好或消遣。各类学校应提高对传统文化教育的重视程度，加强传统文化教育师资队伍建设，培养大学生思想政治教育工作者的传统文化素养。

大学生思想政治教育必须与中国实际相结合，植根民族土壤，在传统文化中汲取丰富养料，引导当代大学生树立民族品格，自觉抵御不良文化渗透，开拓向前，真正成为中国特色社会主义事业的建设者和接班人。

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