不但物本身因为自在、自持、致密或阴沉的性质而难以接近，而且在人的心灵方面也有许多因素使我们无法接近事物本身。今天读文网小编要与大家分享的是：我们如何接近事物相关思想哲学论文。具体内容如下，欢迎参考：

我们如何接近事物？

我们如何接近事物?一般人并不经意如此愚拙的问题，但艺术家和思想家却是严肃地对待这种“愚拙”的人。也正是凭着这样一种“愚拙”，我今天来这里，想与各位艺术家讨论一位以一种愚拙的方式处理了这个愚拙的问题的思想家。这位思想家就是海德格尔，而这种方式就是现象学。

大家都知道，胡塞尔提出的现象学原则是“面向实事本身”(或译“面向事情本身”)，它被称为“一切原则中的原则”。它的意思说白了就差不多等于中文的“实事求是”。当然，在学理上，这个原则要复杂得多。对于今天要讨论的题目来说，我们只需指出这个原则的两层意思。

首先，这个原则包含着现象学的“无前提性”要求。胡塞尔认定一切旧哲学都是不严格的，因为旧哲学总是采取了“自然的思想态度”，后者包括如下“信念”或者“假设”：外部世界是实在的，精神和观念都是物质性的心理过程。在胡塞尔看来，这种自然的态度对日常生活以及科学研究是有效的，为了日常地生活，我们是需要这种“信念”或者“假设”的;但对严格的哲学来说，它却是不够的了。严格的哲学需要“反思的彻底性”，它不能有任何预设，不能以任何假定为前提，因为任何“预设”和“前提”都是某种意义上的“偏见”。毫无疑问，现象学的这个“无前提性要求”给现代思想带来了一股清醒之风。

其次，现象学原则包含着要恢复和激活人的原初生动的感受力的呼声。胡塞尔通过所谓“现象学的还原”方法来“悬搁”他所谓“自然的思想态度”，以确立哲学的严格起点：哲学只从“在直观中原本地呈现出来的东西”出发。胡塞尔这种对当下直观或感知的直接性的强调，本身也表露出现代人恢复生动的感觉力的要求。这里最要紧的当然是胡塞尔的“本质直观”方法。若以传统哲学观点看，“本质直观”一说在字面上就是不能成立的。“本质”如何可能“直观”?传统哲学认为，“本质”(观念、一般之物)之获得唯有通过“抽象”方法，或者是通过“普遍化”(Generalisierung)形成等级性的概念(种、属、类)，或者是通过“形式化”(Formalisierung)获得形式范畴(如亚里士多德的十二范畴) 。但胡塞尔却偏偏说，“本质”是通过“直观”获得的，有一种“观念直观的抽象”。

这对传统意识哲学来说当然是一个釜底抽薪式的打击了。而我在这里要强调的一点是：试图在旧哲学的概念抽象的把握方式之外，寻找一种对现象、对事物和世界的新的把握方式，这实际上已经成为胡塞尔之后现代思想的一个基本努力。在这个意义上讲，胡塞尔在二十世纪初提出的现象学原则，也就可以被理解为现代思想的一个“共同口号”——“面向实事本身”!

我们接着来说海德格尔。

海德格尔被公认为我们这个世纪的两大哲学家之一，他从现象学出发开创了现代思想的新局面。胡塞尔现象学的“实事本身”是“意识以及意识的对象性”，他关心的是现象在意识中的构成。但海德格尔却试图跳出意识哲学的范围，他把现象学的“实事本身”理解为“存在者之存在”。存在者之存在首先是事物(希腊文的cremata)的存在。于是在海德格尔那里，现象学的首要关心是事物本身，是物的自在存在。于是问题就成为：如何达到物的自在存在?

物本身就是物的“自在”(Ansich)。海德格尔还经常使用“自持”(Insichruhen)一词来描写物的自在性质。所谓物的“自持”，是说物具有一种“内在安宁”，具有一种“安于自身”、“守住自己”的倾向。这就表明了我们接近物的困难。自在自持的物难以接近，因为物自身是“幽闭的”。现象学批评家斯塔罗宾斯基用“致密”一词来形容我们这里所说的物的“幽闭”性质，可谓适恰。

在这方面，海德格尔的另一个说法是“阴沉”(das Dumpfe，das Unheimliche)。在《林中路》中，海德格尔曾讲到一块石头的“阴沉”：我们感到石头的沉重，但我们无法穿透它;即使我们砸碎石头，石头的碎块也决不会显示出任何内在的东西，因为石头碎块很快又隐回到同样的“阴沉”中了。物的这种“阴沉”是莫名其妙的。我们下面也会看到，海德格尔认为只有艺术作品才能揭示物的这种“阴沉”、这种“自在自持”。这种“阴沉”是指向虚无幽暗之境的。也许从事艺术创作的人们才最有可能体会到物的这种阴森森的境界。

不但物本身因为自在、自持、致密或阴沉的性质而难以接近，而且在人的心灵方面也有许多因素使我们无法接近事物本身。我们久已习惯的思想方法是“表象”(Vorstellen)思维。要问：什么是“表象”呢?“表象”首先是把事物立为“对象”(Gegenstand)。“对象”就是“对立之象”。这在态度上首先就出了问题：“表象”是一种与事物相对而立的“敌视”态度。其次，“表象”是“对而象之”，是对事物的一种“观念化”的把握。人们认为个别事物表现出来的样子(现象)是不可靠的，虚假的，关键是要透过现象看“本质”，这个作为“本质”的“象”(Idea，eidos)才是绝对可靠的，才是真实之物;这个“本质”不在事物中，而在我们通过“普遍化”方法形成的观念(概念)序列中。所以“表象”思维是一种“概念抽象”思维。最后，在“表象”思维基础上的哲学和科学已经在历史上形成了一套固定的概念机制，影响并决定着我们对待事物的方式，构成我们与事物之间的一道屏障，蒙蔽了事物的自在存在。按照海德格尔的说法，这套概念把握方式不但不能让我们接近事物，而且还构成对自在自持的事物的“扰乱”。

横在现代人与事物之间的屏障越来越厚重。我们多半已经无法直接接近事物了。因此，恢复事物的自在自持的存在，已经成为现代艺术和现代思想的一个共同要求。现象学，特别是经过海德格尔发展的现象学，乃是这个要求的最集中表达。以另一位现象学批评家阿·贝甘的说法，就是要恢复事物的“纯洁性”，恢复“惊奇的观照和事物最初在场的完整性”。[3]

我们如何接近事物本身呢?海德格尔首先做的是一种“用具(器具)”(Zeug)分析。人们一般会从用途角度考察一个用具，认为用具的存在就在其“有用性”中。这当然没错，但却是不够的。海德格尔的想法比较奇怪。他认为，我们对用具有着一种在先的“信赖”，因为我们在使用用具之前总是已经“确信”，用具作为某种可用的东西随时可供我们使用了。这种“信赖”后来又被叫做“可靠性”。“有用性”本身是以“可靠性”(Verlasslichkeit)为根基的。为什么我们脱鞋、穿鞋，毫不经意，从不思量?是因为有“可靠性”。我们用某个用具前，总是已经依靠着、信赖着它了。“可靠性”与“有用性”的关系，具体如家俱，抽象一点如“家”，都可供说明。“家”是我们用得最多的地方，而“家”首先是可靠，可依可赖。我在家里，黑灯瞎火都能摸到家俱，走进家里的每一房间，这就是“在家”的感觉，这就是“可靠性”了。

这里的问题是：这种“可靠性”的基础又是什么呢?海德格尔的认为是作为“境域”(Horizont)的“世界”。显然他的思路在此作了一种跳跃。他是从用具的“因缘性”角度入思的。世上任何用具都不是孤立的，而总是“相互指引”的，总是有“因缘”的。举例说来：锤子与锤打有缘，锤打又与修固有缘，修固又与房屋有缘，房屋又是为我们人的某种存在可能性的缘故而存在的。这种看不见的“因缘联系”实际上就构成我们生活的“境域”。用具是在作为“因缘联系”的世界境域中与我们照面的。因此，我们对用具的“信赖”的依据并不在器物本身，而是在作为“境域”的世界。世界境域为事物备好了这样一种使用方面的可靠性，使我们能够信赖之，能够在与事物的交道中自由地活动。

只有在作为“有用性”之根基的“可靠性”中，也就是说，只有在世界境域中，才能发现用具的真实存在。但这种“可靠性”不是日常的目光或传统哲学的目光所能发现的。对一双鞋的实物及其使用过程的观察，是发现不了“可靠性”的。“有用性”(用途)很具体，是可“知”的;而“可靠性”却差不多是虚无缥渺的，指向一个意义境域(世界)，是在一个意义境域中才能显现出来的，是不可“知”的。海德格尔认为，只有通过艺术作品，用具的“可靠性”才被启示出来，聚集在这个用具上的意义境域才被开启出来。已经脍炙人口的关于凡·高的农鞋画的经典描绘，以及另一段同样诗情洋溢的关于希腊神庙的描写文字，都是海德格尔对由艺术作品启示出来的意义境域的思想经验。

海德格尔在此形成一个十分关键的思想：不仅用具的存在要通过艺术作品才能得到体验，而且扩大而言，一般物之存在也须借助于作品才能够为我们所体验。这个断言就特别值得我们重视了。它几乎与康德哲学一脉相承：“物本身”是不可“知”的。然而现在，在海德格尔看来，不可“知”并非不可“接近”，我们仍然可以借助于艺术作品去“接近”物本身。

为什么要借助于艺术作品 才能认识物的自持存在呢?

我们仍然必须联系到前面讲的海德格尔关于“世界境域”的思想。事物的自在存在是在世界境域中显现出来的。这个世界是显-隐二重性的发生，即“天空”与“大地”两大世界区域的“紧张的和谐”运动。艺术作品正是对世界境域的开启和确立。海德格尔说作品存在的两个基本特征是：“建立一个世界”和“制造大地”。“天空”(Himmel)与“大地”(Erde)作为两个相对的世界区域，可以说世界的两种运动方式，用海氏的话来说，也就是存在者之真理的发生方式。海氏认为艺术的本质就是：存在者之真理自行设置入作品中。真理在艺术作品中表现为“天空”与“大地”的“争执”。而艺术创作就是让作为“天地之争”的真理在“形象”(Gestalt)中“固定”下来。在作品中实现的世界境域的运动(或存在者之真理的发生)，同时也正是物之自在存在的开启。

海德格尔这种对艺术和艺术作品的理解是别出心裁的，需要我们在当下艺术实践中加以体会和检验。就对物之自在存在的非主体主义理解而言，海德格尔上述思想包含着一个关键的新洞见：事物的自在存在并不是从我们的主观活动性中获得其意义的，而是从“世界”的发生运动中获得其意义的。任何一种显现都是在“天-地”两大世界区域中进行的。这两大区域的既显又隐、既对抗又共属的交互运动，乃是事物自在自持的存在的依据。

上面我们看到，海德格尔的艺术思考已经达到这样一点：“物”乃天地之间一“造化”，而“天地之争”由“作品”固定下来。所以，我们只有借助于“作品”才能够认识物的“自在存在”。但除了艺术的道路之外，海德格尔后来认为还有另外一条接近物的自在存在的道路，那就是“思想”的道路。

这种“思想”被叫做“思念之思”，也被称为“审慎之思”。它显然不是一般意义上的思想，更不是哲学和科学意义上的“表象”思维。海德格尔赋予它某种玄怪的特性。大致可以说，这是一种非哲学、非科学的“思想”，一种非对象性、非客观化的“思想”。这种“思想”包含着以下两个要求：“向着物的泰然任之”和“对于神秘的虚怀敞开”。所谓“泰然任之”(Gelassenheit)，简单说来就是let be，让事物如其所是地存在，让事物“安于自身”，不要总是一上来就把事物“对而象之”，急匆匆忙不迭地占有之、开发之、利用之;而所谓“虚怀敞开”(Offenheit)，则是一种对神秘的敞开接纳的态度，就是要重新唤起一种对神秘的期待和敬畏的心情，要对天地人间有一种空无幽远的思绪。以我们的理解，这种解脱了主体性的“思念之思”仍然具有现象学的意义，它实质上就是现象学的“让显现”意义上的“思想”。

以这种“思念之思”，我们才可能接近自在自持的物。

我们且来看看海德格尔给出的一个著名例子，就是他对一把壶的“思想”。如若从科学上来研究，壶不过是一个由泥土制成的器皿而已，其物理性质和化学成分均可得到精确测定。但海德格尔以为，科学却不逮于壶的本性。海氏为我们端出了如下思法：壶之为壶是什么呢?壶之为壶是能够容纳，但能容纳的不是壶的底和壁，而是壶的“空洞”，可见其实是“空无”构成了壶的本性。若再想下去，空洞的壶的容纳是为了倒出什么，也就是为了有所馈赠。壶馈赠饮料、水、酒。水、酒乃天地之造化，既可解渴、欢宴，又可敬神、献祭。因此，壶之本质乃是集“天、地、神、人”于一体。

物的本质是对“天、地、神、人”的聚集。我们看到，晚年海德格尔的这种思法当然是十分玄妙的、诗意的。与“作诗”一样，这种“思想”仍然可以理解为对物的“阴沉”的突破，对物的虚空幽暗之境的穿透。而且，海德格尔在这里仍旧是从世界境域发生的角度来理解物的自在存在。不过，海德格尔这时的“世界”观已有所改变，“世界”已不再是“天”、“地”两维，而是由“天、地、神、人”这样“四方”构成的整体。所谓“世界”就是天、地、神、人“四方”的游戏运动。只有从“世界游戏”运动的角度来“思想”，我们才能接近自在自持的物。

海德格尔曾经设问：是否每一种思与言都是客观化或对象化的?这里的答案当然是否定的。那么，一种非客观化的思与言是如何可能的?这是一个现象学的问题。根据现象学的原则，这个问题实际上也可以表达为：如何接近事物的自在自持的存在?海德格尔一生尝试了多种途径来解答这个问题，旨在纠科学技术思维之偏，究问天地世界人生的本来面目。

我们如何接近事物?海德格尔为我们给出一个玄妙的答案：只有通过“诗”(艺术)和“思”(思想)，而且是后主体主义的“诗”与“思”，而且是处于近邻关系中的“诗”与“思”(所谓“诗思合一”)，我们才能在“世界境域”中，才能在“天”之开启与“地”之幽闭的发生运动中接近自在自持的事物。天玄地黄。万物在天地之间生成。人也在天地之间生成。历史、文化也在天地之间生成。天地“之间”是“世界”。唯在“世界”运动中才有物的自行呈现。而人群中间，唯有从事艺术的人和从事思想的人才能超越私人境域(私人世界)而进入天地之间的共同境域(世界)，去接近自在自持的事物，去揭示事物的真相。

我们看到，海德格尔把胡塞尔开创的现象学引到了一个全新的方向上，其基本宗旨是寻求以非形而上学和非主体主义的思想姿态去面对今天这个技术世界。海德格尔以现象学的方式表达了恢复事物的自在存在的努力，并且以自己的思想实践倡导了一种非客观化的思与言。这种思想当然是与旧哲学和科学思维格格不入的，但它业已在现代艺术和现代思想中产生的普遍效应却让我们相信：思想之虔诚就是一种坚韧不拨的力量。

人文主义是文艺复兴时期主流社会思潮的核心。“人文主义”、“人文精神”、“人文思想”没有太大的区别。“人文主义”来源于英文humanise，这个单词根据不同语境的需要也可以被译成“人文”、“人本”、“人道主义”。以下是读文网小编今天为大家精心准备的：毛泽东思想与西方哲学人文思想联系相关论论文。内容仅供参考，欢迎阅读。

毛泽东思想与西方哲学人文思想联系论全文如下：

站在当代的立场，我们通常把思想文化资源按照其时间、地域、性质以及约定俗成等因素而综合划分为：中国传统思想文化，马克思主义，西方思想文化，中国现代思想文化。马克思主义本来也属于西方思想文化，但由于它在中国的特殊地位，所以我们通常把它从西方思想文化中独立出来。而以西方思想文化称谓西方非马克思主义思想文化，有时也称之为西方资产阶级思想文化，本文则称之为“西方哲学人文思想”以示区别。从思想资源来说，毛泽东思想的理论来源是多方面的，其关系非常复杂。那些认为毛泽东思想与西方哲学人文思想之间没有联系的观点是值得商榷的，至少是表面的。

我认为，毛泽东所接受的思想中，或者，对毛泽东思想的形成具有重要意义的思想中，马克思主义当然是第一位的，中国传统思想文化是第二位的，而西方哲学人文思想也占有非常重要的地位，只不过马克思主义和中国传统思想文化比较表面和直接，而西方哲学人文思想在毛泽东思想中则是潜藏的，比较深层。事实上，毛泽东在他人生的学习的最重要阶段即二十岁左右(用毛泽东自己的话说，这是一个“容易接受的年龄”)主要学习的恰恰既不是马克思主义，也不是中国传统思想文化，而是西方哲学人文思想。18岁之前，毛泽东所学的知识主要是传统文化特别是传统的儒家文化诸如“四书”、“五经”之类的，18岁到长沙之后就开始比较系统地接受新思想、新文化、新思潮，所谓“新思想”、“新文化”、“新思潮”其实就是西方文化、西方资产阶级思想以及各种社会政治思潮等。

毛泽东自己说：“在这段自修期间，我读了许多的书，学习了世界地理和世界历史。我在那里第一次看到一幅世界地图，怀着很大的兴趣研究了它。我读了亚当·斯密的《原富》，达尔文的《物种起源》和约翰·穆勒的一部关于伦理学的书。我读了卢梭的著作，斯宾塞的《逻辑》和孟德斯鸠写的一本关于法律的书。我在认真研读俄、美、英、法等国历史地理的同时，也阅读诗歌、小说和古希腊的故事。”(注：埃德加·斯诺：《红星照耀中国》，《斯诺文集》，124页， 北京，新华出版社，1984。关于毛泽东思想的来源，斯诺的《西行漫记》是非常重要的资料，可参见此书。)“在这个时候，我的思想是自由主义、民主改良主义、空想社会主义等思想的大杂烩。”(注：埃德加·斯诺：《红星照耀中国》，《斯诺文集》，129页，北京，新华出版社，1984。

关于毛泽东思想的来源，斯诺的《西行漫记》是非常重要的资料，可参见此书。)所谓“自由主义”、“民主改良主义”、“空想社会主义”等其实都是西方哲学人文思想。长沙时期是毛泽东读书的最重要时期，对于求知有着强烈欲望、酷爱读书的毛泽东来说，这一时期所读之书肯定远不止上面所提到的这些。而毛泽东在读这些书时的感受如何，由于资料的缺乏，可能永远是谜了，所幸的是，毛泽东在长沙时所读的泡尔生的《伦理学原理》一书还被保存下来，从密密麻麻的批注来看，毛泽东对这本书是读得非常认真的，后来当这本书“物归原主”时，他还说：“只因那时我们学的都是唯心论一派的学说……它使我对于批判读过的书，分析所接触的问题，得到了启发和帮助”(注：毛泽东1950年同周世钊的谈话，转引自陈晋主编《毛泽东读书笔记解析》(上册)，139页，广州，广东人民出版社，1996。)。

许多的证据表明，毛泽东在年轻时曾阅读了大量的中西资产阶级的书籍，认真学习了中西方资产阶级的各种学说，这是不可否认的事实。问题不在于承认不承认这一事实，而在于如何评论这一事实。毛泽东在青年时期所接受的西方哲学人文思想对于毛泽东思想的形成是非常重要的。青年时期是学习的黄金时期，是人生观、世界观形成的关键时期，也是最容易接受的时期，一旦接受，终身难忘。毛泽东在这一时期接受的资产阶级思想可以说深深地印刻在他的思想深处，并终身起作用。

虽然毛泽东后来更看重马克思主义的书籍诸如《共产党宣言》、考茨基的《阶级斗争》等对他的影响，但如果没有早期所接受的资产阶级思想作为基础，毛泽东是不可能从中国古代传统文化一下子跳跃到马克思主义的。毛泽东24岁才知道马克思，从此终身信仰马克思主义，但毛泽东的历史并不能从此抽刀割断。事实上，毛泽东后来多次从“二元对立”的哲学观点出发强调学习西方哲学的重要性，认为不懂西方哲学，就不真正懂得马克思主义：“真理是跟谬误相比较，并且同它作斗争发展起来的。”“我劝在座的同志，你们如果懂得唯物主义和辩证法，那就还需要补学一点它的对立面唯心主义和形而上学。康德和黑格尔的书，孔子和蒋介石的书，这些反面的东西，需要读一读。”(注：《毛泽东选集》，第5卷，346页，北京，人民出版社，1977。)

而且，意味深长的是，马克思主义最初就是作为西方社会、政治思潮的一种而传播进中国的，只是后来由于特定的政治时局的原因它才从西方文化中独立出来作为一种独特的异质文化。马克思主义并不是从中国本土产生的，它本质上是西方的，毛泽东接受了马克思主义实际上就是接受了西方，我们不能因为后来中西方的敌对关系而完全否定西方，甚至否定西方对中国历史进程的影响。西方的政治经济文化“入侵”中国，其意义是双重的，一方面，它给自古以来自尊自强的中国人带来了巨大的精神创伤，这种伤害至今犹存，以至这方面的问题一直是外交上的敏感问题。另一方面，洋枪、洋炮、洋文化又给古老的中国带来了新的冲击、挑战、机遇，中国被迫从古代向近代转型以至最后向现代转型。对于后一方面，从民族主义立场出发，我们过去对这一问题重视得很不够。其实，西方对中国的“正面”影响远大于它的“负面”影响，中国人一方面仇视西方，但另一方面又很理智地承认西方的先进并勇敢地向它学习，这正是中国民族精神中最可贵的地方。

更为重要的是，马克思主义本身就是西方思想。所不同的是，它具有强烈的反传统色彩和批判精神，与当时西方主流思想即资产阶级思想迥异，所以我们后来把它作为异质思想。其实，它根本就不是异质思想，不论是从理论根源上还是从实践根源上，它都是来源于西方本身。马克思著作中大量涉及西方的文化、哲学、经济、政治、历史等，马克思主义是当代西方最先进、最科学的学说，是西方各种学说的集大成。一个简单的道理，如果没有深厚的西方文化、哲学、历史等多方面的修养，毛泽东能读懂马克思的著作吗?他能真正理解马克思主义吗?

绝对不能否定中国传统文化在毛泽东思想中的重要地位，但毛泽东思想不可能从中国传统文化中产生，它不可能土生土长。同样可以说，没有近代西方各种社会、政治、文化思潮在中国的广泛传播，就不可能有毛泽东思想。对于毛泽东来说，没有最初的对西方各种资产阶级思想的接受，就不可能有后来的对马克思主义的接受。如果把毛泽东思想比作一座冰山，可以说，海面上的部分是马克思主义思想，海面以下的绝大部分则是中国传统的思想和西方哲学人文各种思想。海面以下潜藏的部分虽然是“无形”的，但它却是海面以上突出部分的基础。

过去由于意识形态的原因，我们割裂毛泽东思想和西方资产阶级思想之间的关系，这是可以理解的，但却是不客观的。西方种种思想对毛泽东的影响之巨大，恐怕毛泽东本人也未必意识到了。文化对人的影响是非常深层的、藏匿的、异常复杂的，一旦接受，根深蒂固，是很难像洗去身上的污垢那样很容易洗去它的。青年时代的毛泽东所接受的西方哲学人文思想长期影响毛泽东的行为，不仅是负面的，也有正面的。毛泽东晚年还说：“社会把我们这些人推上政治舞台。以前谁想到搞马克思主义?听都没有听说过。听过还看过的是孔夫子、拿破仑、华盛顿、彼得大帝、明治维新、意大利三杰，就是资本主义那一套”(注：转引自迪克·威尔逊：《历史巨人毛泽东》，493页，北京， 中央文献出版社，1993。)。正是这些西方资产阶级哲人和西方历史引导毛泽东走出传统，面对西方，奠定了他后来接受马克思主义的基础。这说明，并不是马克思主义首先把毛泽东推向革命，而恰恰是资产阶级思想影响他、引导他走向革命。

而且，更为重要的是，毛泽东并不是一接受马克思主义就把以前所接受的非马克思主义思想完全放弃了，文化思想问题远没有这么简单，复杂的文化思想问题更多地遵循的是辩证逻辑而不是形式逻辑，这是恩格斯在《自然辩证法》中一再强调的观点。毛泽东是在24岁时即到北京后才开始接受马克思主义的，并且以后终身信奉马克思主义，但这并不是说他信仰马克思主义就意味着他的思想领域中就只有马克思主义。在毛泽东的文化生活中，马克思主义和西方资产阶级的思想占有同样的地位，所不同的只是，他对二者的态度截然不同。早在毛泽东接受马克思主义的初期，他就一方面深受陈独秀、李大钊两个中国马克思主义创始人的影响;另一方面，又深受罗素、杜威、胡适、蔡元培等资产阶级思想家的影响。罗素、杜威是中国人比较熟悉的西方资产阶级思想的代表，胡适、蔡元培是当时非常有地位的中国资产阶级思想的代表。

纵观毛泽东一生的读书活动，可以看到，毛泽东童年时代主要读的是中国古代的书，晚年“返老还童”，再一次主要是读中国古代的书，所不同的是，童年主要是学习，晚年则主要是欣赏。而毛泽东人生的中间时段一直没有停止过读西方的书籍，长沙时期是这样，延安时期是这样，建国后同样是这样。“毛泽东更多的涉猎西方哲学书籍，当是在延安时期和建国后。在1965年8月5日接见外宾的谈话中，毛泽东说他读过古希腊名家苏格拉底、柏拉图、亚里士多德的著作。他还说，德国哲学家、唯物主义者费尔巴哈，第一个看透神是人的思想意识的反映。他的书必须看。当然，黑格尔的书也必须看。列宁说，不读资产阶级唯物主义的书，不能成为共产主义者。也应该读唯心主义的书。我是相信过康德的。不读唯心主义的书、形而上学的书，就不懂得唯物主义和辩证法。这是我的经验，也是列宁的经验，也是马克思的经验。”(注：陈晋主编：《毛泽东读书笔记解析》(上册)，695页，广州， 广东人民出版社，1996。)

毛泽东是一个阅读广泛，知识渊博的人，他极善于从各种书籍哪怕是从一般书籍中吸取营养。他的思想，其理论来源是多方面的，有经典马克思主义的，有苏联的，有中国古代的，有中国近现代的，还有西方资产阶级的。除了对马克思、鲁迅这样的极个别的人给予全面肯定以外，毛泽东很少对某个思想家或某本著作作全盘肯定或全盘否定。区别在于，对马克思主义，毛泽东多是从正面接受;对于资产阶级思想，毛泽东多是从反面接受，“批判地接受”，就是他总结所说的“洋为中用”、“吸取其精华，剔出其糟粕”。

我们认为，毛泽东思想和西方哲学人文思想之间的隔阂和分歧并没有表面宣传的那么大，中国关于与西方之间关系的政治宣传有时与实际有很大的差异，这一点毛泽东本人也是承认的，1973年毛泽东在接见当时美国国务卿基辛格时就曾表达过这种意思：“实际情况是，有时我们要批评你们一下，你们也要批评我们一下。这就是你们的总统所说的意识形态的影响。你们说：‘打倒你们这些共产党!’我们说：‘打倒你们这些帝国主义者!’有时我们要说这类话。不说不行呀。”(注：亨利·基辛格：《中国共产主义之父》，载《巨人中的巨人——外国名人要人笔下的毛泽东》，96～97页，北京，中共中央党校出版社，1993。)基辛格对此感到非常惊奇，这其实是他不深刻地了解中国的政治和政治宣传。过去我们忽略毛泽东思想与西方哲学人文思想的深刻联系，主要是政治原因，具体地说，与中西关系的对抗、隔绝特别是意识形态的分庭抗争有很大的关系。

的确，在外在形态上，毛泽东思想和西方哲学人文思想是对立的。但对立不等于绝缘，不等于没有联系。毛泽东思想与西方哲学人文思想一方面是对立的，另一方面又是统一的，这似乎是矛盾，难以理解。其实不然，它恰恰符合毛泽东“矛盾论”哲学思想。毛泽东认为：“矛盾着的各方面，不能孤立地存在。假如没有和它作对的矛盾的一方，它自己这一方就失去了存在的条件。试想一切矛盾着的事物或人们心中矛盾着的概念，任何一方面能够独立地存在吗?

没有生，死就不见;没有死，生也不见。没有上，无所谓下;没有下，也无所谓上……没有资产阶级，就没有无产阶级;没有无产阶级，也就没有资产阶级。……一切对立的成分都是这样，因一定的条件，一面互相对立，一面又互相联结、互相贯通、互相渗透、互相依赖。”(注：《毛泽东选集》，第2卷，328页，北京，人民出版社，1991。)套用这种格式我们可以说，没有资产阶级思想就没有毛泽东思想，毛泽东思想与西方资产阶级思想之间是“一面互相对立，一面又互相联结、互相贯通、互相渗透、互相依赖”。

我们知道,当今的时代是一个变革、飞跃与跨越的时代。中国正处在这个时代中挑战与应战、革新与落后、文明与野蛮、真理与谬误、希望与困难并存的历史转折关头。下面是读文网小编为大家整理的成功的哲学论文，供大家参考。

成功的哲学论文范文一：成功哲学

如果你的心中想到失败，你就失败了。如果你没有必胜的决心，绝无任何成就。纵使你想要得到胜利，只要浮现失败的字眼，胜利便不会向你微笑。

如果你不认真行事，你就失败了。我们在大自然宇宙中发现，成功起源于人类的意志力。一切皆由人类的精神状态所决定。 如果你想到落后，你就落后了。如果你想要实现最高地位，在胜利到手之前，必定要拥有我一定做得到的信念。

人生的战果，并非强势快速就能到达，所有最后获得胜利的人，都是坚信我一定做得到的人。

┉ 美国成功学之父：拿破仑·希尔

拿破仑·希尔。出生于普通的家庭，青年时间碌碌无为。后受钢铁大王卡耐基的委托，对全美国二百位成功人士进行走访，去总结他们成功的经验是什么。而卡耐基先生不出一分钱，只给希尔引荐这些成功人士。他历经二十年走访了包括大发明家爱笛生、威尔逊总统、罗斯福总统、汽车大王福特、石油大王洛克菲勒等。总结出了成功哲学。在一战后全美国经济处于萧条、国民处于惊慌状态下这套哲学鼓励了美国人民坚持不懈的奋斗。至今为止这套哲学造就了数以万计的成功企业家。

成功的哲学论文范文二：阿兰德波顿，温和的成功哲学

我经常对事业感到恐慌.周日下午，晚霞洒满天空，我的理想和现实的差距却是这样残酷，令我沮丧的只想抱头痛哭。我提出这件事是因为，我认为不只有我这么感觉。你可能不这么认为，但我感觉我们活在一个充满事业恐慌的时代，就在我们认为我们已经理解我们的人生和事业时，真实便来恐吓我们。

现在或许比以前更容易过上好生活，但却比以前更难保持冷静，或不为事业感到焦虑。今天我想要检视，我们对事业感到焦虑的一些原因，为何我们会变成事业焦虑的囚徒。不时抱头痛哭，折磨人的因素之一是，我们身边的那些势利鬼。

对那些来访牛津大学的外国友人，我有一个坏消息，这里的人都很势利。有时候，英国以外的人会想象，势利是英国人特有的个性，来自那些乡间别墅和头衔爵位。坏消息是，并不只是这样，势利是一个全球性的问题，我们是个全球性的组织，这是个全球性的问题，它确实存在。势利是什么?，势利是以一小部分的你，来判别你的全部价值，那就是势利。

今日最主要的势利，就是对职业的势利。你在派对中不用一分钟就能体会到，当你被问到这个21世纪初，最有代表性的问题：你是做什么的?，你的答案将会决定对方接下来的反应，对方可能对你在场感到荣幸，或是开始看表，然后想个借口离开。(笑声)势利鬼的另一个极端，是你的母亲(笑声)。不一定是你我的母亲，而是一个理想母亲的想象，一个永远义无反顾的爱你，不在乎你是否功成名就的人，不幸地，大部分世人都不怀有这种母爱，大部分世人决定要花费多少时间，给于多少爱，不一定是浪漫的那种爱，虽然那也包括在内，世人所愿意给我们的关爱、尊重，取决于我们的社会地位。这就是为什么我们如此在乎事业和成就，以及看重金钱和物质的原因。我们时常被告知我们处在一个物质挂帅的时代，我们都是贪婪的人。我并不认为我们特别看重物质，而是活在一个物质能带来大量情感反馈的时代，我们想要的不是物质，而是背后的情感反馈，这赋予奢侈品一个崭新的意义。下次你看到那些开着法拉利跑车的人，你不要想“这个人很贪婪”，而是“这是一个无比脆弱、急需爱的人”，也就是说，(笑声)，同情他们，不要鄙视他们。

还有一些其他的理由，使得我们更难获得平静。这有些矛盾，因为拥有自己的事业，是一件不错的事，但同时，人们也从未对自己的短暂一生有过这么高的期待。这个世界用许多方法告诉我们，我们无所不能，我们不再受限于阶级，而是只要靠着努力就能攀上我们想到的高度。这是个美丽的理想，出于一种生而平等的精神，我们基本上是平等的，没有任何明显的阶级存在。

这造成了一个严重的问题，这个问题是嫉妒。嫉妒在今日是一种禁忌话题，但这个社会上最普遍的感受，便是嫉妒。嫉妒来自生而平等的精神。这么说吧，我想在场的各位，或是观看这个影片的众位，很少有人会嫉妒英国女皇。虽然她比我们都更加富有，住在一个巨大的房子里，我们不会嫉妒她的原因是她太怪异了。她太怪了，我们无法想象自己与她扯上关系，她的语调令人发噱，来自一个奇怪的地方，我们与她毫无关联。当你认为你与这个人毫无关联时，你便不会嫉妒。

越是两个年龄、背景相近的人，越容易陷入嫉妒的苦海，所以千万避免去参加同学会。因为没有比同学，更强烈的参照点了。今日社会的问题是，它把全世界变成了一个学校，每个人都穿着牛仔裤，每个人都一样。但并非如此，当生而平等的概念遇上现实中悬殊的不平等，巨大的压力就出现了。

今日你变得像比尔-盖茨一样，有钱又出名的机会，大概就跟你在十七世纪，成为法国贵族一样困难。但重点是，感觉却差别很大。今日的杂志和其它媒体让我们感觉，只要你有冲劲、对科技有一些新颖的想法，再加上一个车库，你就可以踏上比尔的道路。(笑声)我们可以从书店中感受到这些问题所造成的后果，当你像我一样到大型书店里的，自我帮助书籍类。如果你分析现在出版的这些自我帮助类书籍，它们基本上分成两种，第一种告诉你“你做得到!你能成功!没有不可能!”另外一种则教导你如何处理，我们婉转地称呼为“缺乏自信”，或是直接了当地称为“自我感觉极差”。

这两者中间有着绝对的关联，一个告诉人们他们无所不能的社会，和缺乏自信有着绝对的关联。另一件好事也会带来坏影响的例子，还有一些其它原因造成我们对事业，对我们在世上的地位感到前所未有的焦虑，再一次地，它也和好的概念有关，这个好概念叫做“功绩主义”。

现在，无论是左倾还是右倾的政治人物，都同意“功绩主义”是个好事。我们应该尽力让我们的社会崇尚“功绩主义”，换句话说，一个崇尚“功绩主义”的社会是什么样的呢?一个崇尚功绩主义的社会相信，如果你有才能、精力和技术，你就会飞黄腾达，没有什么能阻止你，这是个美好的想法。问题是，如果你打从心里相信，那些在社会顶层的人都是精英，同时你也暗示着，以一种残忍的方法，相信那些在社会底层的人，天生就该在社会底层，换句话说，你在社会的地位不是偶然，而都是你配得的，这种想法让失败变得更残忍。

你知道，在中世纪的英国，但你遇见一个非常穷苦的人，你会认为他“不走运”，直接地说，那些不被幸运之神眷顾的人。不幸的人，尤其在美国，如果人们遇见一些社会底层的人，他们被刻薄地形容成“失败者”，“不走运”和“失败者”中间有很大的差别，这表现了四百年的社会演变，我们对谁该为人生负责看法的改变，神不再掌握我们的命运，我们掌握自己的人生。

如果你做的很好，这是件令人愉快的事。相反的情况，就很令人沮丧。社会学家Emil，Durkheim分析发现，这提高了自杀率，追求个人主义的发达国家的自杀率，高过于世界上其它地方，原因是人们把发生在自己身上的事情，全当作自己的责任，人们拥有成功，也拥有失败。

有什么方法可以解决刚才提到的这些焦虑呢?是有的。我想提出几项，先说“功绩主义”，也就是相信每个人的地位忠实呈现他的能力，我认为这种想法太疯狂了，我可以支持所有相信这个想法的，无论是左倾还是右倾的政治家，我同样相信功绩主义，但我认为一个完全彻底以能力取决地位的社会，是个不可能的梦想。

这种我们能创造一个每个人的能力都忠实地被分级，好的就到顶端，坏的就到底部，而且保证过程毫无差错，这是不可能的。这世上有太多偶然的契机，不同的机运，出身，疾病，从天而降的意外等等，我们却无法将这些因素分级，无法完全忠实的将人分级。

我很喜欢圣奥古斯丁在“上帝之城”里的一句话，他说“以社会地位评价人是一种罪”。用现在的口吻说，看一个人的名片来决定你是否要和他交谈是罪。对圣奥古斯丁来说，人的价值不在他的社会地位，只有神可以决定一个人的价值，他将在天使围绕、小号奏鸣，天空破开的世界末日给于最后审判，如果你是像我一样的世俗论者，这想法太疯狂了，但这想法有它的价值。

换句话说，最好在你开口评论他人之前悬崖勒马，你很有可能不知道他人的真正价值，这是不可测的。于是，我们不该为人下定论，还有另一种慰藉，当我们想象人生中的失败，我们恐惧的原因并不只是失去收入，失去地位，我们害怕的是他人的评论和嘲笑，它的确存在。

今日世界上最会嘲笑人的便是报纸。每天我们打开报纸，都能看到那些把生活搞砸的人，他们与错误对象共枕，使用错误药物，通过错误法案种种，让人在茶余饭后拿来挖苦的新闻，这些人失败了，我们称他们为“失败者”，还有其它做法吗?西方传统给了我们一个光荣的选择，就是“悲剧”。

悲剧的艺术来自古希腊。西元前五世纪，这是一个专属于描绘人类失败过程的艺术，同时也加入某种程度的同情。在现代生活并不常给于同情时，几年前我思考着这件事，我去见“周日运动期刊”，如果你还不认识这个小报，我建议你也别去读，我去找他们聊聊，西方艺术中最伟大的几个悲剧故事，我想知道他们会如何露骨地以新闻的方式，在周日下午的新闻台上，呈现这些经典悲剧故事。

我谈到他们从未耳闻的《奥赛罗》，他们啧啧称奇。(笑声)我要求他们以奥赛罗的故事写一句头条，他们写道“移民因爱生恨，刺杀参议员之女”大头条，我告诉他们《包法利夫人》的故事，他们再一次感到惊异万分，写道“不伦购物狂信用欺诈，出墙妇女吞砒霜”，(笑声)，我最喜欢的是，这些记者真的很有才，我最喜欢的是索福克勒斯的《俄狄浦斯王》，“与母亲的盲目性爱”，(笑声)，(掌声)。

如果同情心的一个极端，是这些八卦小报。另一个极端便是悲剧和悲剧艺术，我想说的是或许我们该从悲剧艺术中学习，你不会说汉姆雷特是个失败者，虽然他失败了，他却不是一个失败者。我想这就是悲剧所要告诉我们的，也是我认为非常重要的一点。

现代社会让我们焦虑的另一个缘故是，我们除了人类以外没有其它重心。我们是从古至今的第一个无神社会，除了我们自己以外，我们不膜拜任何事物，我们对自己评价极高，为什么不呢，我们把人送上月球，达成了许多不可思议的事，我们习惯崇拜自己。

我们的英雄是人类，这是一个崭新的情况。历史中大部分的社会重心都是敬拜一位人类以外的灵体，神，自然力、宇宙，总之是人类以外的什么。我们逐渐失去了这种习惯，我想这也是我们越来越被大自然吸引的原因，虽然我们时常显示是为了健康，但我不这么认为，我认为是为了逃避人群的蚁丘，逃避人们的疯狂竞争，我们的戏剧化，这便是为什么我们如此喜欢看海、观赏冰山，从外太空观赏地球等等，我们希望重新和那些“非人类”的事物有所连接，那对我们来说很重要。

我一直在谈论成功和失败。成功的有趣之处是，我们时常以为我们知道成功是什么，如果我现在说，这个屏幕后面站着一个非常成功的人，你心里马上就会产生一些想法。你会想，这个人可能很有钱，在某些领域赫赫有名，我对成功的理解是。首先，我是一个对成功非常有兴趣的人，我想要成功，我总是想着“要怎样我才能更成功?”，但当我渐渐长大，我越来越疑惑，究竟什么是“成功”的真正意义。

我对成功有一些观察，你不可能在所有事情上成功。我们常听到有关工作和休闲的平衡，鬼话。你不可能全部拥有。你就是不能。所有对成功的想象，必须承认他们同时也失去了一些东西，放弃了一些东西。我想一个智者能接受，如我所说，总是有什么是我们得不到的。

常常，我们对一个成功人生的想象，不是来自我们自己，而是来自他人。如果你是个男人，你会以父亲做榜样，如果你是个女人，你会以母亲做榜样，精神分析已经重复说了80年，但很少有人真正听进去。但我的确相信这件事。

我们也会从电视、广告，各样的市场宣传中得到我们对成功的想象。这些东西影响了我们，对我们自己的看法、我们想要什么。当我们听说银行业是个受人尊敬的行业，许多人便加入银行业，当银行业不再受人尊敬，我们便对银行业失去兴趣，我们很能接受建议。

我想说的是，我们不该放弃，我们对成功的想象，但必须确定那些都是我们自己想要的，我们应该专注于我们自己的目标，确定这目标是我们真正想要的，确定这个梦想蓝图出自自己笔下。因为得不到自己想要的已经够糟糕了，更糟糕的是，在人生旅程的终点，发觉你所追求的从来就不是你真正想要的。

我必须在这里做个总结，但我真正想说的是，成功是必要的，但请接受自己怪异的想法，朝着自己对成功的定义出发，确定我们对成功的定义都是出于自己的真心，非常谢谢各位。(鼓掌)。

Chris，Anderson:“说的真好。你要如何，与自己和解，把一个人称为失败者是糟糕的，但许多人都想掌握自己的生活，一个追求这些的社会，难免要有赢家和输家。”

阿兰·德波顿:“是的，我只是想提出在，输赢的过程中，有太多偶然，今日我们太讲求，所有事情的正义和公平，政治人物总是在谈论正义，我非常支持正义，我只是觉得那不可能，我们应该尽力，尽力去追求正义，但我们也应该记得，我们所面对的，无论在他们人生中发生过什么，偶然总是一个强烈的因素，我希望大家留一点空间这么想，不然真令人有一种幽闭恐怖症的感觉。”

Chris，Anderson:“我是说，你是否相信，在这种温和的哲学下，可以产生一个发达的经济?还是你认为那不可行?还是我们这样反复提醒人们也不甚重要?”

阿兰·德波顿:“梦魇是相信恐吓人们是刺激他们发奋的最好办法，或是环境越残酷，就会有越多人接受挑战。你必须想，你的理想父亲是怎样的?你的理想父亲往往是严厉又温和的，虽然这界限很难画定，我们社会需要的模范性人物是像一个理想父亲，不要走极端，不要完全集权、纯粹纪律，也不要模糊马虎，乱无规章。”

哲学素质对于大学生的思想发展和人生成长意义深远。下面是读文网小编为大家整理的大学选修哲学论文，供大家参考。

大学选修哲学论文范文一：文化之于人类的意义

文化是人类的生存手段。人通过发展文化而发展人的生活，发展人本身，发展人的社会。因而，了解文化也就是了解人的存在，了解社会。通过研究文化的创造、保存、积累、流通、传承方式，可以使我们知道一个社会的形态。社会中成员在社会文化体系当中的地位也总是由他在文化系统中的功能作用而决定的。

从当前社会存在的文化活动分析，一些专家学者认为“文学已经死了”，于是乎有那么些人便不再为文化而“用心劳神”了;而另有些人则顶着个文化人的帽子开始了对自己的炒作，凡此林林种种，一句话，还是要“靠山吃山，靠水吃水”。 阿玛扒珠无才，也借助文化“捞一把”，做会儿“捞佬”看看是啥滋味。

中国有着悠久的原始文化。在原始时代，由于生产力低下，社会时间被实用劳动占满，才能维持起码的物质生活。那时，文化的主要内容只能是事关实用的。哪怕是非直接实用劳动的，也是紧紧围绕着实用劳动的。诸如祭祀、巫术等都是为了与超自然建立融洽关系，以便使生产生活得以顺利进行。与生产生活实用无关的纯精神活动与产品是极少的。原始实用文化孕育了原始实用意识。此后文明虽然进一步发展，但由于原始遗制得到较好保存，原始文化和原始文化中的实用意识自然也在历史转折进行的“和平过渡”中较多地保留了下来。原始农业文明的“实用”精神成为一种从未中断的传统。

由此，文化是一个绝大的命题。文学不认真对待这个高于自己的命题，不会有出息。我们这个民族是个多灾多难的民族，我们的文化也是这样。本质的东西常被歪曲，哲学上的产生常在产生之后面目全非。尤其是在近世，西方文明无情地暴露着我们的民生。戊戌变法、辛亥革命、五四运动、无一不由民族生存而起，但所借之力，又无一不是借助西方文化。中西方文化的发生与发展，极不相同，某种意义上是不能互相指导的。哲学上，中国哲学是直觉性的，西方哲学是逻辑实证的。

东方认同自然，人不过是自然的一种生命形式;西方认同人本，与自然对立。东方艺术是状心之自然流露，所写所画，痕迹而已;西方艺术状物，所写所画，逻辑为本。譬如绘画，中国讲书画同源，就是认为书与画都是心态的流露痕迹，题材甚至不重要，画了几百年的竹，竹也就不重要了，无非是个媒介，以托笔墨，也就是心态在笔墨的限制下的自然流露。这样，西方绘画的素描、透视、构图、色彩，若来批判中国绘画，风马牛不相及。五四运动在社会变革中有着不容否定的进步意义，但它较全面地对民族文化的虚无主义态度，加上中国社会一直动荡不安，使民族文化的断裂，延续至今。““””更其彻底，把民族文化判给阶级文化，横扫一遍，我们差点连遮羞布也没有了。胡适先生扫了旧文化之后，又去整理国故，但因带了西方的逻辑实证态度，不但在“红学”上陷入繁琐，而且在禅宗的研究上栽了跟头。

逻辑实证的方法确是科学的方法，但方法成为本体，自然不能明白研究客体的本体，而失去科学的意义。我们对自己文化的研究所缺正多，角度又有限，难免形成瞎子摸象，局部都对，但都不是象。譬如禅宗，自从印度佛学被中国道家改造而成中国掸宗之后，已是非常高级的文化，但我们对中国文学与绘画的研究，缺少这种文化与哲学的研究，于是王维的田园诗便多避世意义，画论中的“意在笔先”也嚼成俗套。又譬如中国的性文化，至汉唐已极其发达，反而是我们现在谈虎色变，很不文明，羞羞答答地出一些小册子，只知结构，不成文化状态。再譬如易经的空间结构及其表述的语言，超出我们目前对时空的了解，例如光速的可超。这些，都是因了中国哲学与文化中含有的自然的本质。对中国文化的批判，虽可借用西方的方法论，破除例如封闭的现状，但方法不是本体，否则风马牛不相及。须知，就其封闭来说，世界文化便封闭在地球这个星体上，中国文化不过是整体中的部分。人类创造了文化，文化反过来又制约着人类。

闭关锁国倒还在其次，重要的是心态的封闭习惯意识。人类的封闭意识是普遍的，只是中国文化须与世界文化封闭到一起，才是我们所要求的先进水平。常说的知识结构的更新，对中国文化的重新认识应该是重要的一部分。早期农业文明并非不能产生超越实用经验范围的文化思想。古希腊哲学和古印度佛学都是产生在农业文明的土壤上的，而中国本土的道玄之学的产生也证明了这一点。然而，以严格的政治控制为前提的实用经验意识及其传统恰好给中国本土的这种超越实用经验范围的文化思想赋予了“先天”的规定，使它在“超越”性思维的同时，也无法脱离自己出身的血统(当然还有别的原因，比如思维逻辑自身的“元结构”文化符号等等)。道家顺应自然的思想，是农业社会那种依附自然、听任自然的社会生活的一种哲学化表达和凝聚成的一种人生态度。

文化是与自我密切相关的，文化是人类行为的主要决定因素之一。文化同自然环境一起代表着塑造人类行为模式的两种主要的“外部”来源。这两种外部来源的影响作用又同生理与心理的两种“内部”来源进行交互作用，从而构成了人类行为的基本的决定因素。文化有内外两种表现，在外部，通过不同的社会机构(如家族、教育、政治、宗教、经济等机构)和人工制品来表现;在内部，通过不同的价值观念、信仰系统、世界观和认识论来表现。所有这些力量同时进行交互作用，而个人在任何时候都是这些影响力的承受者和保留者。另一方面，由于它们可以通过生理和心理调整而内化，个人又成为它们特性的反射。

一切行为——无论是正常的或反常的——都与具有某一个别群体或文化群体特征的“作为客体的自我”和“作为过程的自我”的特定模式相关系;与全部文化的连续性密切相关的个人、社团——身体、语言和心灵的泛化，无不与文化的变化、发展相关联。因此，人类存在，文化则不死;文化不死，人类还会演化出种类繁多的行为艺术亦或行为丑恶。换句话说，文化的发展从很大程度上推动着人类更快地走向灭亡，而不是文化先于人类消失。

大学选修哲学论文范文二：中庸之道对构建和谐社会的积极影响

儒家和谐思想具有完备的理论体系,并贯穿于中国思想发展的各个时期,代代相传,经久不衰,至今仍然闪烁着东方式的哲学智慧。儒家伦理文化历来推崇“和为贵”思想,提倡在均衡中化解矛盾,求得和谐,家和万事兴,国和享太平。在构建和谐社会过程中,我们应把“和谐”的理念贯穿于人们对人与自然、人与社会、人与人之间以及民族、国家、政党之间关系的认识和把握中,进而拓展到经济、政治、文化、社会等各个方面。深入发掘儒家文化中和谐思想的丰富文化内涵和理论精髓,有利于增强中华民族的凝聚力,促进社会和谐发展。

中庸，是儒家学说的重要的观点。 “中庸”一词出自《论语·雍也》。原句为:“中庸之为德也,其至矣乎民鲜久矣”。在这里,孔子把“中庸”理解为人及自然之“德”的最高标准。此命题后由其再传弟子子思加以发挥,并著《中庸》,形成完备的思想体系。中庸思想对传统中国民众的个人修养,精神生活和为人处世之道及对中国的国民性均产生了深远的影响。儒家的中庸思想来源于中国原始社会的尚中思想。在长期生产实践中,先民逐渐认识到一切事物的运动发展有一个从弱到强再到衰老,死亡的过程,所谓“月满则缺”“水满则溢”,表明事物的发展有一个度的问题,只有把握住事物发展的客观规律,在最佳合适的时候采取行动才能收到最好的效果,这个最佳合适的时候就是“中”。

《礼记·中庸》中说:“天下之大本也,致中和;天地位焉;万物育焉”。朱熹说:“大本者!天命之性;天下之理皆由此出;道之体也”。此中之“中”即是天,亦即是世界的本源,是超出经验范围的形而上学的东西,是感性经验所不可认知的超出万物之上的范畴。中庸是宇宙万物运动发展的基本条件和客观规律宇宙源于“中”形成于“中”它是超越与内在的统一。“中”形而上超越宇宙万物成为“天之本”“中”形而下超越自身形成宇宙和万物而为“道之体”而人也可以通过精神超越自身,形而上达到与天合一。这里“中”既是天道,也是人道,即通过“中”可以通达于天,也可以了解人。按中道而行即可致中和,天地合位,万物繁育,使自然界与人类社会达到和谐运行,生生不息,繁衍不止。如果违背“中道”逆天而动,到头来终不免天灾人祸,不得善终。此类事例翻开历史俯拾皆是,足可警惕。中庸是人们认识、改造世界的工具。中庸有两层含义,一是事物发展的适度原则,二是引申为固定的“中”的原则。儒家认为世界不是固定的世界,而是“易”变化的世界,是过程的集合。世间的任何事物都是从萌芽到成长到成熟到衰老到灭亡的不断发展变化的,事物的发展也不是单方面,单维度地发展,而是立体的,多种因素同时发挥作用。所以我们在认识事物时不能仅从某一方面出发而不顾及其余,不能只顾现在而不顾将来,只看到积极一面而看不到消极一面或者相反,要充分考虑各种因素,全盘把握整体情况,然后采取最合适的“中”的解决方案,使自己处于不偏不倚的“中”的控制位置。所谓“执中而行”,又不能没有主见、随波逐流,“中道而立”才能无往不胜,立于不败之地。

但是中庸不等于折衷主义,折衷主义指没有或不表露自己独立的观点立场,而是把各种不同的观点、思想机械地、无原则拼凑在一起的哲学观点。而中庸意味着一种能力,它可以在一个特定的情况下积极地运用各种有效的手段方法,找出在当时特定时间内所能够想到的最佳解决方案。它不是机械地折衷,也不是有限意义的节制,中庸是一种积极的处事方式。遵循中庸的处事方式并不意味着避免献身于我们的原则或采取观望的态度,而折衷主义是一种消极推诿、不负责任的消极处世哲学。儒家思想从根本上反对折衷主义,认为它是对道德的破坏。孔子说:“乡愿,德之贼也”。“乡愿”即是折中主义,是败坏中庸之德的小人。 中庸是一种最高价值观和伦理道德标准。程颐说:“不偏之谓中,不易之谓庸。中者,天下之正道,庸者,天下之定理”。朱熹说:“中者,不偏不倚,无过无不及之名,庸,平常也,无过无不及,而平常之理,乃天命所当然”。儒家认为,社会上人与人之间,各种社会关系之间都有一个适中之点,一切人的欲望,渴求的满足也有一个恰当的限度。人们在考虑自己的利益的时候要考虑他人和社会的利益,满足自己的利益以不损害他人和社会的利益为限,处理各种矛盾纠纷不能偏袒某一方,要按照事情的是非曲直秉公而断。允执其中,这样,每个人就能够享受别人的尊重,在精神上,情感上就很健康,事业也会带来成功。人与人之间才能和谐相处,整个社会各阶层的欲望都得到适当满足。这种处理“人与人”、“人与社会”的适度的“中”的原则是每个人每时每刻都会用得上的,是平常的,即“庸”。

中庸之道适用于法律领域，则要求在立法上注意寻求各种不同利益的平衡点，从维护统治阶级的长远利益与整体利益出发，应当在立法上适当考虑民众的利益。这就涉及到一个立法公正的问题。当然，由于历史局限，儒家对立法公正的理解与今天相比有很大出入。中庸之道表现在司法领域，则要求司法公正，孔子有言“刑罚不中，则民无所措手足”，就强调了刑罚公正问题。应该说，儒家的司法思想体现了一种朴素的人道主义精神。用今天的标准看，一种以公正和人道精神为主宰的立法与司法是构建和谐社会的有力保障。

中庸之道适用于文化领域，则表现为一种理性与温和的文化发展观。它反对在文化问题上搞“不破不立”，反对横扫一切文化传统，提倡文化的“损益”式发展。孔子说：“殷因于夏礼，所损益可知也;周因于殷礼，所损益可知也。其或继周者，虽百世可知也。”所谓“损益”就意味着对传统文化有肯定、有否定，有继承、有创新。这种文化既非故步自封，也非目空一切，而是主张在继承传统中优秀成分的基础上与时俱进，逐渐发展一个民族的文化。在当今西方世界流行的文化保守主义思潮中有一个核心观点：文化发展是一个“渐进的工程”，一个民族的文化传统是“自然进化”的产物，是若干代人慎重选择的结果，不能骤然进行否定式变革。可见，这是一种相当克制和理性的文化观念，与孔子的文化观有相似之处，但与20世纪在中国流行的非理性的文化激进主义思潮形成了鲜明的对照。笔者认为，文化激进主义违反了中庸之道的文化观，也违反了文化发展的内在规律。

中庸之道适用于经济领域，则表现为经济政策上的“富民”措施。儒家从“中庸之道”的立场出发，不赞成将社会不同阶层间贫富差距拉得过大的制度安排，也反对统治阶级过度地剥削民众，因为这些都有碍于社会的和谐与安定。孔子是明确主张“富民”的(有“庶、富、教”之言为证)，因此我们不能将其所说的那句名言——“不患寡而患不均”简单地理解为财富分配上的一种平均主义，而是应该从建设和谐社会、缩小贫富差距(不是通过“杀富济贫”的途径而是强调让民众富起来)及反对统治者赋敛无度的角度来理解其中的深意。孟子说：“民之为道也，有恒产者有恒心，无恒产者无恒心。”又说：“苟无恒心，放僻邪侈，无不为已。„„是故明君制民之产，必使仰足以事父母，俯足以蓄妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡，然后驱而之善，故民从之也轻。”“恒产”就是指稳定的收入或私有财产，“恒心”是指稳定的心态。“无恒产者无恒心”是说没有稳定的私产就不会有稳定的心态，而没有稳定的心态就会无所不为，从而损害社会的和谐。古希腊时期的哲人亚里士多德曾提出一个观点：中产阶级因为有稳定的物质财富，因而有稳定的心态，所以成为社会的稳定性力量。这与儒家观念也有相近之处。可见，较小的贫富差距、可靠的物质保障、稳定的心态等是社会和谐的重要因素。

当前我国正处在工业化加速发展时期,而我国拥有数量众多的人口,进行着最空前规模的经济建设,正以最快的速度消耗着可再生和不可再生的资源,人与自然的不和谐已经成为构建和谐社会的严重障碍。在这种情况下,要实现人与自然的和谐,儒家所倡导的天人合一的思想,更有其现实意义。构建社会主义和谐社会要解决好外部环境的和谐问题,统筹人与自然的和谐发展,正确处理人口、资源、环境、发展四者之间的辩证关系,确立生态文明观念,走人与自然的和谐相处的道路已经成为我国现代化建设进程中的最佳选择。

儒家和谐思想为建立良好的人际关系提供了思想基石。追求人与人之间的和谐,是儒家文化的基本价值取向和基本精神。在人与人的关系上,儒家文化重视建立融通的人际交往及和谐的社会关系,倡导“爱人若爱其身”,提倡修己成人、宽和处世等贵和尚中的和谐友爱精神。孟子所说的“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”,这虽是成己之道,但也是“天下为公”之大道。儒家主张宽厚处世,协和人我,彼此和谐相处,在建立一种相互友爱的关系。为了体现这种人际关系,孔子提出了做人的行为准则,“己所不欲,勿施于人”的原则,其强调不能把自己的要求强加于人,更不能把不希望加之于自己的加之于别人。儒家还提出了仁、义、礼、智、信、宽、勇、忠、恕、孝等一系列成己成人,实现“人和”的道德准则,提出了“大道之行,天下为公。选贤与能,讲信修睦。故人不独亲其亲,不独子其子,使老有所终,幼有所长,鳏寡孤独废疾者皆有所养”的大同理想社会。人与人之间的和睦相处是社会文明的重要标志,也是国家稳定的基础。儒学“成己成人”的处世态度在当今社会的人际交往中将会发挥重要的作用。

今天我们在构建社会主义和谐社会中,应批判继承儒家伦理道德中的积极因素,调节和削弱竞争中出现的人际关系紧张。弘扬儒家群己和谐思想中尊重他人、尊重群体的观念,正确处理个人和集体的关系。弘扬儒家理想主义精神,汲取它处世原则中的积极成分,提高个人修养,从而自我调节和化解市场经济下各种利益矛盾,达成各个利益集团间的互惠、互利、互补、互助。调整和重建现代社会和谐友爱关系,重建现代社会伦理道德,实现人与人之间关系、人与社会关系的和谐。 儒家和谐思想是一个伟大的思想宝库,它将不断地为人类提供生活的智慧。儒家和谐思想既属于中国,也属于世界。在上千年的历史演进中,儒学对中华民族的心理、习俗、价值、制度等诸多方面产生了重大的影响,至今仍是我们民族的宝贵的文化遗产。儒家的和谐观念,对我们民族的生存、发展起了积极的作用,塑造了中国文化的精神品格,同时具有普遍价值,为建构和平、公正、自由的理想世界,提供启迪和参考。

为在我国创建一个真正和谐、美好的社会主义国家,我们必须在对儒家思想等传统文明的批判继承中,古为今用。我们强调的是要以科学的态度、运用科学的方法,努力加强对儒家文化的挖掘、整理和研究,将儒学研究与建设社会主义先进文化紧密结合起来,服务于社会。和谐———作为一个内涵极为丰富的哲学范畴是人类永恒的追求,和谐是儒家孜孜以求的至高境界,也是现代文明的价值目标。在我国改革发展、社会转型时期,充分发掘、吸收和运用儒家的和谐思想,对构建社会主义和谐社会具有重要的启迪和深远的现实意义。

随着国际政治哲学的复兴，我国的政治哲学讨论也走向高潮。下面是读文网小编为大家整理的高二政治哲学论文，供大家参考。

高二政治哲学论文范文一：浅谈怎样看待高中政治哲学部分

内容摘要：很多人看来，哲学很深奥。高中生学习哲学更有一种畏惧心理：这么难的学科能学好吗?而且在一些老师的头脑中，

也存在着这样的一些想法。那我们教师究竟应该怎么样对待哲学呢?学生应该怎样对待哲学呢?这也就是本篇论文阐述的内容。

关键词：高中政治 哲学 学习过程 教材 特点 看待 哲学当成是工具课来对待，虽然这么说不一定科学，但我觉得这样更便于学习和应用。语、数、外这三门被称作工具学科，已经得到公认。哲学作为世界观和方法论，实际上就是思维工具，利用它可以帮助你学好各门具体学科，可以帮助你正确地认识世界、改造世界。如果这样来理解哲学，就会注重应用。过去常有这种情况，有些同学在平时的期中、期末考试时成绩挺好，可是参加高考却拿不了多少分。原因就在于平时学校的考试注重的是知识，对能力、价值观等方面的考察不是很重视。所以，平时“听话”的学生，老老实实看课本、背课本的学生就能得高分。但是高考是选拔性考试，注重的是学生继续学习的能力，因此，这些死背知识的学生就要在高考中落马。这些同学高考失利后，总认为是自己没有发挥好，其实，自己就是这个水平，只是平时没有检验出来而已。

基本原则是理论联系实际。有些同学认为这是空话、是老生常谈，没有实际意义，其实，这才是学好哲学乃至一切学科的前提。 首先，学习的过程就是理论联系实际的过程。哲学是对各门具体学科知识的概括和总结，而各门具体科学都是对客观世界的具体认识，所以，哲学归根到底也是来自于客观实际。用归纳法和演绎法相结合来学习哲学更便于理解和接受。归纳法是由个别到一般的思维方法，演绎法是由一般到个别，经验证明这两种方法交替使用效果较好。教师在教学时往往先用归纳法，即先列举几个生活或生产中的实例，然后从中找出共性，也就是哲学观点。比如，老师先举出上和下、教师和学生、化合和分解、自由和纪律等，然后抽象出其中的共同点，即都存在对立统一的双方，从而引出矛盾观点。学生在此基础上可以再用演绎法，也就是用矛盾观点联系新的实际加以分析和说明。经过这么几次反复，应该说一个哲学观点就算掌握了。其次，读书是学习，使用也是学习，而且是更重要的学习。有些同学把学科的界限分得特别清楚，不能进行知识的迁移。要想把哲学学好，在学习其它学科知识时要有意识地应用哲学思想进行指导，有助于培养自己的辩证思维能力。比如，我问“一加一等于几?”同学们可能不假思索地回答：“等于二。”如果我再问：“在任何情况下都等于二吗?”这时同学们可能才开始认真考虑这个问题。在力学中讲矢量时，当力有了方向时，就不能简单地相加了，这就是哲学教给我们的具体问题具体分析的方法。 周国平说：一个人在任何年龄都可以学哲学。在不同的年龄，学习的方式和感受是不同的。黑格尔说过，对于同一句格言，少年人和老年人会有很不同的理解。不过，就哲学是爱智慧而言，中学和大学低年级是开始学哲学的最佳年龄。有一本书的书名叫《孩子都是哲学家》，爱智慧开始于好奇心，而孩子的好奇心是最强烈的，面对一个全新的世界和人生，他们什么都要问，其中许多是真正哲学性质的。只是在小学时，年龄太小，好奇心虽然强烈，理性思维的能力毕竟还弱，应该鼓励孩子的自发兴趣，但不宜于正式学习。到了中学阶段，可以开始正式学习了。所谓正式学习，也不是一本正经地读教科书。在古希腊时代，苏格拉底整天在街头与人聊天，最喜欢听他聊天的正是一些高中生、大学生年龄的人，他也最喜欢与这样年龄的人聊，认为他们的心灵是最适宜播下哲学种子的沃土。就在这样的聊天中，这些青少年学到了哲学，其中好几位成了大哲学家，柏拉图就是其中的一位。

可是，今天的中学生到哪里去找这样一个苏格拉底啊，主要还得靠自己阅读。一开始当然只能读一些比较通俗的入门书，在选择这类读物的时候，第一要有趣，第二起点要高。既有趣起点又高，谈何容易。其实好的通俗哲学书是非常难写的，必出于大家之手。这方面有两本书值得推荐，一是罗素的《西方的智慧》，另一是杜兰特的《哲学的故事》。到了高中和大学阶段，如果你想深入学哲学，读一本比较可靠的哲学史，比如梯利的《西方哲学史》，然后，选择其中谈到的你感兴趣的哲学家，去看他们的原著。学习西方哲学，学习中国古代哲学的道理与此相同。要真正领悟哲学是什么，最好的办法就是读大哲学家的原著，看他们在想什么问题和怎样想这些问题。你一旦读了进去，就再也不想去碰那些粗浅的启蒙读物了。 北京大学哲学系孙熙国教授谈到《生活与哲学》的教材特点有以下几个特点：

1. 贴近实际，坚持马克思主义哲学基本观点教学与把握时代特征相统一。(时代感) 贴近学生，加强正确的思想政治方向的引导与注重学生的成长特点相结合。(针对性)

2. 贴近生活，构建以生活为基础，以马克思主义哲学知识为支撑的课程模块。(实效性) 着眼于学生的创新能力和时间能力的培养，强调课程的时间性和开放性。(主动性) 着眼于学生素质的提高，建立促进发展的课程评价体系。

针对这些特点，联系学生的实际，通过一些通俗易懂的故事、俗语、日常生活的现象、感悟等学生易于接受的方式，把抽象难懂的原理进行还原，足部让学生了解一系列哲学原理，并慢慢培养他们用原理分析社会现象的能力。这样就达到了“哲学就在我们身边”和“哲学知道人们更好地生活”的效果。这样学生和老师都能乐意接受我们高中政治中让人头疼的“哲学”了。

高二政治哲学论文范文二：高中政治课培养学生解读信息能力培养

当前的高中政治课教学在对学生解读信息能力的培养上,情况不容乐观。从教师的角度讲,教师往往不注意在日常教学中对学生解读信息能力进行培养:有的教师仅仅停留在利用考试题目的分析来引导学生解读信息,学生的参与度不高,效果不佳;有的教师在学生分析社会现象时引导不够,解读现象时举例分析较多,活动开展偏少。从学生的角度说,学生中普遍存在着不了解解读信息的目标、不知道解读信息的方法、没有养成解读信息的习惯等问题。基于这样的现实,笔者以为,要培养学生政治课解读信息的能力,就要告知学生解读信息的主要目标,激发学生解读信息的兴趣,指导学生掌握信息解读的方法。

一、告知学生解读信息主要目标——解读什么

根据高中政治课的特点、学习的目的,政治课解读信息的主要目标包括如下两个方面。

(一)从信息包含的知识广度来看,要透视社会现象所包含的各种道理

同一信息,所包含的知识是多方面的。不同学科因研究领域不同,可以从不同的知识范畴去解读。高中政治课对信息的解读主要是分析其背后包含的政治、经济、文化、哲学等方面的道理。

例1 解读“杭州市发放旅游消费券”现象

杭州市旅委宣布,从2009年3月1日起,杭州将大规模发放旅游消费券,总额1.5亿元。旅游券可在杭州七县市范围内使用,消费满40元使用10元。此举将吸引更多的旅游者,为杭州带来更多的旅游收入。据世界旅游组织统计,旅游业直接收入1元,相关行业的收入就能增加

4.3元,旅游行业每增加一个就业机会,社会就能增加5~7个就业机会。

(1)经济角度解读。①发放旅游消费券,就是对门票进行价格补贴,降低了价格,可促进旅

游消费。这体现了价格影响供求。②发放旅游消费券,促进消费,扩大内需,拉动经济增长。这体现了生产和消费的关系。生产决定消费,消费反作用于生产。③旅游消费属于劳务消费和享受资料消费(联系到消费类型)。④发放旅游消费券,鼓励居民出门旅游,有利于提高生活水平。这体现了社会主义生产的目的。

(2)政治角度。杭州市旅委属于政府职能部门,发放旅游消费券,既可以提高居民生活质量,又可以促进经济发展和就业。这体现了政府的性质、职能、宗旨和工作原则等。

(3)哲学角度。①杭州市政府从目前形势出发,发放旅游消费券,扩大内需,刺激经济增长。这体现了物质和意识的辩证关系。②杭州市发放旅游消费券,既是发挥主观能动性,又是尊重价值规律办事的表现。这体现了重客观规律和发挥主观能动性的关系。③发放旅游消费券,既有利于提高人民的生活水平,又有利于促进旅游和其他商品的消费,扩大内需,促进经济增长,促进就业。这说明事物的联系具有普遍性、客观性和多样性,要求用联系的观点看问题。

引导学生从不同政治知识角度解读社会现象,可以提高学生思考的广度,培养学生的发散思维能力和综合思维能力,从而提高解读信息的能力。

(二)从信息包含的知识深度看,要三问社会现象,即是什么、为什么、怎么样 一个社会现象所包含的信息不仅是多方面的,而且是多层次的:有显性的,有隐性的;有浅层次的,有深层次的。多层次的信息归纳起来无非是三问,即是什么、为什么、怎么样。

教师要引导学生运用三问法,逐层解读社会现象背后的信息。

例2 解读“松花江水体污染事件”

(1)是什么?了解“松花江水体污染事件”是怎么一回事。知道该事件发生的时间、地点,带来的影响,处理的过程,等等。

(2)为什么?为什么会发生“松花江水体污染事件”?

该事件主要是人为原因引起的。①国家或政府层面:政府监管部门失职,监管没有到位,没有坚持对人民负责,没有真正依法行政(深层次的原因可能是腐败问题等)。②企业层面:没有落实科学发展观,企业安全生产制度不够严格,企业经营者的素质和企业管理水平有待

提高。③经济体制层面:社会主义市场经济的局限性所致等。

(3)怎么样?今后怎样才能避免此类环境事件的发生?

①国家或政府层面:大力倡导落实科学发展观,严格依法管理,政府监管部门切实履行职能,真正依法行政,司法机关严格执法,国家机关真正对人民负责。②企业层面:真正树立科学发展观,提高企业管理水平和企业经营者的素质,增强社会责任感,依法诚信经营。③社会层面:要加强社会舆论监督,提高民众的环保意识。

通过引导学生运用三问法解读信息、分析社会现象,可以提升学生思考的深度,提高学生提出问题、分析问题和解决问题的能力,培养学生的逻辑思维能力。

二、激发学生政治课解读信息的兴趣——愿意解读

(一)选择恰当的信息载体激发学生解读信息

1.用趣味性的材料激发学生思考

笔者在教学中经常运用寓意深刻的小品节目来引导学生解读内在的信息。

例3 在热点专题复习时,笔者给学生播放了网络版的小品《不差钱(二)》,该小品由赵本山和毕福剑充当主演,形式是动漫节目,语言诙谐幽默,学生看了捧腹大笑。笔者借机引导说:“这个节目难道仅仅是笑料吗?它还揭露了哪些社会问题?”学生在欣赏小品的愉快情绪中积极思考,七嘴八舌答“食品安全问题”“收入分配差距问题”“教育不公平现象严重”等。学生的回答就是对信息的解读。

教师在教学中给学生提供有趣味的信息材料,首先给学生愉快的体验,然后引导学生积极思考,那么学生解读信息的兴趣就会大增。

2.用时政材料激发学生思考

人天生就有对新鲜事物的好奇心,想了解它的前因后果和来龙去脉,尤其是高中生的心理更是如此。笔者在教学中经常采用时政焦点激发学生思考。

例4 “三鹿奶粉事件”一时成为全国人民的关注焦点。笔者在复习《公司经营》时借机设问:“响当当的三鹿牌子产品为什么有如此严重的质量问题?这说明什么?”“三鹿奶粉问题许多百姓早有反映,为何一拖再拖才公布?这说明什么?”“你认为政府应该承担什么责任?”学生反应热烈,纷纷发表自己的观点,这样自然就把所学的知识运用于解读社会现象。

人在内心深处都有一种想深入了解事物的心理,教师可以用新鲜事物引导学生思考,点燃他们的激情。

3.用生活材料激发学生思考

凡是与学生生活利益关系密切的事情,往往能激发学生思考事情背后的种种信息。 例5 笔者任教的学校离商业街有一段路,学生就近在学校商店买东西,但经常抱怨商品的价格比街上的同类商品贵。在复习《影响商品价格的因素》时,笔者就利用这一学生身边的现象让学生分析原因。学生认为:独门生意,缺乏竞争;学校商店承包费太高,店老板提价;有的商品比较重,搬运起来费力且麻烦,价格稍微高点消费者可以接受,店主正是抓住了这种消费心理。在此基础上,笔者继续追问:“影响价格的因素除了供求和价值,还有什么?”学生思考更加积极,有学生夺口而出:“竞争、政策、消费心理、商店的位置等因素也会影响价格。”该生还分析了竞争的优点和垄断的弊端。整堂课气氛活跃,学生下课了还觉得意犹未尽。

一个现象因与学生利益密切相关,所以激起了学生众多的思考和解读。

(二)组织多样的学习活动引导学生解读信息

1.开好时政点评课

高中生已掌握了一定的理论知识,他们思路开阔,喜欢对社会问题评头论足。笔者每周

开设一节时政点评课,作为学生施展才华的平台。具体如下:

(1)定时间。每周第一节政治课。

(2)明任务。指定任务和自选任务。重点、热点由教师指定,其他由学生自定。

(3)广参与。把班级学生分成8个小组,选好组长,合作写好时政点评稿。每组一个成员发言,依次轮流。

(4)知要求。按照三问法(是什么、为什么、怎么样)解读现象,每组发言5分钟,要求言简意赅。

(5)重反馈。由学生选出的8位同学和教师充当评委,制订评分标准,按平均分取前5名予以张榜表扬。

2.办好班级时政墙报

从激发学生分析社会现象的兴趣、培养学生解读信息的能力出发,笔者和学生一起给墙报各栏目取名字。对应前面时政点评课的8个小组,墙报共设8个栏目,分别是:漫画欣赏、焦点透视、身边道理、政策解读、出谋划策、名言剖析、针砭时弊、视点聚焦。墙报每月出一次,大家民主投票评出优秀栏目。

3.开展好政治小论文竞赛

写政治小论文是培养学生分析解读社会现象能力的好方法。笔者先做好方法指导,提供优秀小论文让学生欣赏,帮助学生确定合适的论题和写作角度,然后组织政治小论文竞赛。

三、指导学生掌握信息解读的方法——学会解读备较强的信息解读能力,仅仅有解读的兴趣还不够,还应当在具备一定政治理论素养的基础上掌握一定的解读方法。

(一)不同的信息形式采用不同的解读方法信息以各种不同的形式呈现,有声音信息、文字符号信息、图表信息等形式。政治课学习最常碰到的是文字材料信息和图表信息解读。

例6 解除“看病难,看病贵”——医药卫生体制改革关系广大人民群众的切身利益,是全社会普遍关注的一件大事。按照国务院的要求,深化医药卫生体制改革部际协调工作小组于2008年10月16日发布《关于深化医药卫生体制改革的意见(征求意见稿)》,公开向社会各界征求意见。11月14日以前,各界人士可以通过信函、传真或网络邮件方式提出意见和建议。深化医改的总体目标是建立覆盖城乡居民的基本医疗卫生制度,为群众提供安全、有效、方便、价廉的医疗卫生服务。到2020年,覆盖城乡居民的基本医疗卫生制度基本建立,实现人

人享有基本医疗卫生服务。

此材料体现了哪些历史唯物主义道理?

文字材料的信息解读,教师可引导学生利用语文阅读方法。(1)从材料的整体意思看,即归纳中心思想。本材料是讲医药卫生体制改革,要建立更加合理公平的新体制。把握此点学生会想到“改革的意义和作用”这个知识点。(2)从材料的分层意思看,即概括层意。本材料分为两层意思:一是讲医改新方案向人民征求意见和建议;二是讲医改的目标追求。把握这两层意思,学生不难想到“人民群众是历史的创造者,要坚持群众观点和群众路线”原理。(3)从关键语句词语看,即抓中心词语。结合材料中的“覆盖城乡居民、人人享有”等语句,学生会想到“坚持正确的价值取向和选择,站在人民利益的立场上处理问题”等观点。

(二)运用归纳法和演绎法解读信息

归纳法就是从一系列个别的、特殊的、具体的情景材料中概括出共同本质或一般原理的思维方法。它遵循的是“个别—一般”的思维方式,一般要对现象进行概括,再透过现象看本质。演绎法是运用政治、经济、哲学的一般原理或观点分析具体的社会现象的一种思维方法。它遵循的是“一般—个别”的思维方式,一般是先阅读材料,抓住主旨,接着归纳观点,然后结合材料具体分析,即先摆观点,再用材料来论证观点。

例8 在古代社会,自然是人类的主宰,人们把自然神化,对自然顶礼膜拜,认为山有山神??近代以来,随着科学技术的进步和工业革命的发展,人类改造自然的能力和水平不断提高??人们认为自然是人类征服的对象,人可以主宰自然。但是,随着人类活动规模的扩大,土地荒漠化??正严重威胁着人类自身的生存。人们重新审视人与自然的关系,认识到自然是人类的朋友,人和自然

应该和谐相处,强调保护环境,走可持续发展之路。

(1)人们对人与自然关系认识的变化体现了什么哲学道理?

(2)运用所学哲学常识的知识,说明人为什么要与自然和谐相处。 对第一问的回答,要用归纳法。材料主要讲的是:古代,人们认为山有山神;近代,人们认为自然是人类征服的对象,人可以主宰自然;现代,人们认识到自然是人类的朋友,人和自然应该和谐相处,强调保护环境,走可持续发展之路。通过对材料的归纳,学生就可以概括、提炼出信息:人的认识是不断深化、发展的。

对第二问的回答,要用演绎法。因为发挥主观能动性必须尊重客观规律,所以人必须和自然和谐相处;人的活动如果违背客观规律,就会受到客观规律的惩罚。材料中环境的严重破坏威胁着人类的生存,所以我们必须正确处理主观能动性和客观规律性的关系,强调人和自然和谐相处,走可持续发展之路。

高二政治哲学相关

近二十年来，随着改革开放的深入和人们思想的逐渐解放，高中思想政治课的改革和学科建设取得了令人瞩目的成就。哲学常识教材也经历了由不完善到比较完善的过程。下面是读文网小编为大家整理的高中哲学论文，供大家参考。

高中哲学论文范文一：哲学性议论文

一、对立与统一

二、整体与部分

思想1：一切矛盾的对立面都不能孤立地存在和发展，一方的存在和发展必须以另一方的存在和发展为条件。

阐释：英雄渴望战胜对手，但一旦把对手打倒后，英雄反而怅然，陷入寂寞孤独，因为矛盾的对立面没有了。今两虎共共斗，其势不俱生，是的，但一旦只剩其中一虎，这只虎也会退化成病猫的。国与国，人与人，要善于求同存异。承认差异，相互尊重对方，世界是多极的，任何制造单极都是徒劳的，和谐共荣才是方向。人与自然、人与社会更是如此。

思想2：矛盾的对立面在一定条件下可以相互转化。

阐释：三十年河东，三十年河西。由此可见，人与人之间相处，还是应当以宽容为本。没有永远的敌人，也没有永远的朋友。要善于创造条件，把握机遇，实现向自已有利的方向

思想3：矛盾的对立面始终处在相互排斥、相互否定的过程中。矛盾的对立面的斗争、冲突有不同的表现形式，一般要经历一个由隐蔽到鲜明的过程。

阐释：见微知著，防微杜渐。

思想4：矛盾的同一性和斗争性相结合是事物发展的源泉和动力。 阐释：海明威《老人与海》中桑地亚哥老人说过一句话：“人，不是为失败而生的。”如果换一个说法，那就是人是为成功解决矛盾而生的。人与自然有矛盾，由恐惧到顺从，由顺从到征服，由征服到合理改造和利用。人与人之间，由斗争到宽容，由宽容到合作，由合作到无私帮助，人一天一天地高尚着。人自身也是，本我的恶与超我的善矛盾着，人的心灵挣扎着，但终有身心和谐的一天。

思想5：矛盾斗争的结果有三种：一是矛盾的一方克服另一方;二是矛盾双方同归于尽，为新的矛盾替代;三是矛盾双方融合为一个新事物。

阐释：矛盾双方势力悬殊，那结果多是一方克服另一方的情况;如果势力相当，则多是两败俱伤;如果矛盾双方无本质的冲突，则容易走向融合。梁山弟兄，不打不相识。陌路人成了生死弟兄、这是融合经济市场上强调的“双赢”也是一种融合。

思想1：整体和部分互为条件。整体由若干部分组成，部分从属于整体。

阐释：大局意识，长远目标。10个阿拉伯数字和任何文字是有限的，可是它们表示的值和意思是无限的，因为它们有无数次的组合。车辘的周长是有限的，可是它的开始与末尾连接，于是它便可以走无限的路。“千里来书为一墙，让他一尺又何妨。长城万里今犹在，不见当年秦始皇。”邻里之间是这样，其他又何尝不如此呢。

坐井只能观天，盲人靠摸不能识象。说的也是同样道理。

思想2：整体中有主要部分和次要部分。主要部分不可或缺，甚至起决定作用。主要矛盾和次要矛盾。部分对整体有反作用，有的局部破坏了，全局就有变化。

阐释：“画图省识春风面，环珉空归月夜魂。”昭君的一生的改变仅仅因为一张画。画师毛延寿因昭君未贿赂他，在画像时给点了一颗痣，以致昭君不能得皇上临幸，最终“一去紫台连朔漠，独留青冢向黄昏”。正如莫泊桑在其小说《项链》中所说：“人生是多么奇怪，多么变幻无常啊，极细小的一件事可以败坏你，也可以成全你! ”。从某种意义上，细节决定成败。

思想3：部分有相对的独立性和特殊性。矛盾的特殊性。

阐释：佛说，一滴水要永恒，那就把它放到大海。这是对的，部分总要依赖整体才能长久。但是，这并不等于部分就没有相对的独立性和特殊性了，由每一滴水汇成的大海的颜色是蔚蓝的，但每一滴水却是无色的，而浪花却是洁白的。做为个体的自己要保持个性的独立，要勇于创造。请求“锥处囊中”的冯谖;敢于自荐的毛遂;众人皆醉，而我独醒的屈原;独标“出淤泥而不染”的周敦颐;独钓寒江雪的柳宗元，还有张衡、岳飞、袁隆平、钱学森等等。中华民族正是因为有这些民族的脊梁，才得以屹立于世界之林。

思想4：系统的整体不仅大于任何部分，而且大于部分之和，部分最优化的组合使整体发挥最大的功能。

阐释：“一个和尚挑水吃，两个和尚抬水吃，三个和尚没水吃。”柏杨说：“一个中国人是一条龙，三个中国人是一条虫。”“三个臭皮匠，顶个诸葛亮。”作为一个个体，我们需要的就是团队精神，这种精神能使自己与整体保持和谐，发挥个体的最大功能。1+l>2

三、原因和结果

思想1：因果联系是客观存在的普遍关系，没有无果之因，也没有无因之果。因果地位相互转换，在此时此地是结果，在彼时彼地就成了原因。反之亦然。另外因果本身也可相互转换，相互作用。

阐释：础润而雨，月晕而风。1976年唐山大地震，1997年亚洲金融风暴，2004年印度洋大海啸，都给世界到来了巨大的危害，之后人们都建立了灾难预警机制。

思想2：因果关系具有复杂性和多样性，有一因多果，一果多因，多因多果等形式。

阐释：一个原因可以导致许多结果。封建专制主义的思想就导致个人崇拜、官僚主义、家长制、领导终身制等多种结果。一场“文化大革

命”给中国人造成的灾难哪里仅仅是经济的滞后呢?民族的文化，国民的灵魂……有时，一种原因还会同时带来正负两面的结果。李白丰富多彩的诗篇，既是其坎坷不平的人生经历的反映，更是儒家、道家、佛家、纵横家、名家等多种思想影响的结果。2003年SARS的产生的原因就是复杂的、多样的，环境污染，领导渎职，民众陋习，等等。同样，造成的结果也是复杂的、多样的，经济的，教育的，心灵的，民族的，国际的，等等。

四、必然与偶然

思想1：必然与偶然相互联系，不可分割。必然在事物发展过程中居支配地位，决定事物发展的方向，偶然伴随着必然，在一定程度上影响事物的发展。

阐释：种瓜只能得瓜，得不出豆来，这是事物发展的必然，但种瓜没有得到瓜或得到的瓜太小(因为气候、土质、肥料等因素的影响)，这是偶然。“冬天来了，春天还会远吗?”雪莱的诗句里包含了季节更替的必然。

我们看待事物，万不可把偶然的当作必然的，像“守株待兔”里的农夫一样。有人在生命里摔了一跤后就起不来，这就是错把失败当成人生的必然，败倒在“偶然’的脚下了。

思想2：偶然中包含必然的因素，必然中也有偶然存在。在一定条件下，偶然和必然可以相互转化。

阐释：很多科学发现都有偶然的因素，如青霉素的发现。人的生命最一开始就是偶然，随后在一个接着一个的偶然中，孩子慢慢长大成人，安家立业，偶然中经过了一个又一个机遇，或偶然抓住，或偶然错失。于是乎或平淡或精彩的人生便就此书写而成。

车祸从几率上看，一定是偶然的，然而其中也有必然。两位司机都心存侥幸，都想在最快的时间通过这个路段，都觉得也许对方会让，都信奉一句话：两强相遇勇者胜。于是就顶上了。当然还有很多车祸中的必然：超载后的必然，闯红灯的必然，酒后驾驶的必然，疲劳驾驶的必然，等等等等。又或者是谁谁谁，在一个偶然的机会中步入了商界，从此一发不可收拾。其实这当中的必然就更多了：此人的性格，身对成功的渴望度，对事物的判断能力，对机会的把等。这些其实都是此人成功的必然。

艺术家在偶然中获得了灵感，创作出了惊天动地的大作品。虽然灵光乍现的那瞬间是偶然的，然而这当中有蕴含了多少经年积累的必然呢!

还有一见钟情，看似偶然，但是两人的相互吸引力是此情的必然。

五、内容与形式

思想1：任何事物都是内容和形式的统一体，无一例外。

阐释：能把肉体和灵魂分开?一副臭皮囊，这是我们人存在的形式，而精神才是我们人的本质内容。精神是最关键的，所以哲学家说，人最重要的是精神的安宁，而非肉体的享乐。

生活中，有些领导大搞形象工程，走哗众取宠的形式主义，而不管实际内容的改变，结果损害了国家人民的利益。当前社会一味追求包装，明星炒作，商品包装，书籍追求豪华版，假广告泛滥。

艺术的探索和突破，形式和内容可有先有后，有轻有重。

思想2：内容决定形式，反过来，形式也会反作用于内容，由于时间、地点、条件不同，同一内容也可以有多种不同的形式。

阐释：同样一轮夜月，却有阴晴圆缺。有人说，生活就是演出。倘若真如此，那我们要演好多种不同形式的角色：母亲的儿子，儿子的父亲，妻子的丈夫，朋友的朋友，同事的同事。

六、现象与本质

思想1：现象富于变化，而本质则具有相对的稳定性，我们要透过现象看本质。

阐释：苹果落地是自有苹果树以来就有的现象，其现象背后也始终包含着万有引力的本质。但只有牛顿最先透过现象看到了本质。透过现象看本质，这需要背景知识的储备，更需要积极的持恒的思维状态。

有这么一个营销案例，说的是英国、美国两位皮鞋推销商，差不多同时来到南太平洋某群岛推销皮鞋。他们在岛上实地考察后，发现该岛气候温和，土著居民都在街上赤脚行走，不穿鞋子，根本看不到鞋店。英国推销商当即向公司总部发回一个电报：“该岛无人穿鞋，我拟明日返回。”但美国推销商却从中发现了商机，他向公司总部发回了一个与英国推销商截然相反的电报：“该岛无人穿鞋，很有市场潜力，我准备住上一段时间拓展市场。”

思想2：现象有真相和假相，假相具有迷惑性，只有认清真相，事物的本质才容易被揭示出来。

阐释：“口蜜”是假相，“腹剑”才是本质。《聊斋》中的恶妖往往都是长着“桃花面”的。《伪君子》中的达尔杜弗也有一副正人君子道貌岸然的面孔。我们认识事物的本质需要一个不断反复、深化的复杂过程。我们需要客观，需要理性，需要时间。

真正的廉洁，是不会在乎廉洁的名声的，一般人刻意标榜自己的廉洁，往往是为了更好的满足自己的贪欲而已。也有人爱名，不爱钱。但是对名誉过于热衷，其实也和爱钱一样，不过是对象有区别而已。在现实中，往往表现为政绩工程，形象工程，其实一样都是无用功。纯粹爱名的，社会危害还小点，可是，现在的大多数贪官都是名利复合型贪官，既想拿实惠又想树形象，所以很多名声不错的官员，往往只是假象而已。而不管是爱钱也好是爱名也罢，归根结底，都是务虚，不是务实，对国家是有很大害处的。

高中哲学论文范文二：浅谈怎样看待高中政治哲学部分

内容摘要：很多人看来，哲学很深奥。高中生学习哲学更有一种畏惧心理：这么难的学科能学好吗?而且在一些老师的头脑中，

也存在着这样的一些想法。那我们教师究竟应该怎么样对待哲学呢?学生应该怎样对待哲学呢?这也就是本篇论文阐述的内容。

关键词：高中政治 哲学 学习过程 教材 特点 看待 哲学当成是工具课来对待，虽然这么说不一定科学，但我觉得这样更便于学习和应用。语、数、外这三门被称作工具学科，已经得到公认。哲学作为世界观和方法论，实际上就是思维工具，利用它可以帮助你学好各门具体学科，可以帮助你正确地认识世界、改造世界。如果这样来理解哲学，就会注重应用。过去常有这种情况，有些同学在平时的期中、期末考试时成绩挺好，可是参加高考却拿不了多少分。原因就在于平时学校的考试注重的是知识，对能力、价值观等方面的考察不是很重视。所以，平时“听话”的学生，老老实实看课本、背课本的学生就能得高分。但是高考是选拔性考试，注重的是学生继续学习的能力，因此，这些死背知识的学生就要在高考中落马。这些同学高考失利后，总认为是自己没有发挥好，其实，自己就是这个水平，只是平时没有检验出来而已。

基本原则是理论联系实际。有些同学认为这是空话、是老生常谈，没有实际意义，其实，这才是学好哲学乃至一切学科的前提。 首先，学习的过程就是理论联系实际的过程。哲学是对各门具体学科知识的概括和总结，而各门具体科学都是对客观世界的具体认识，所以，哲学归根到底也是来自于客观实际。用归纳法和演绎法相结合来学习哲学更便于理解和接受。归纳法是由个别到一般的思维方法，演绎法是由一般到个别，经验证明这两种方法交替使用效果较好。教师在教学时往往先用归纳法，即先列举几个生活或生产中的实例，然后从中找出共性，也就是哲学观点。比如，老师先举出上和下、教师和学生、化合和分解、自由和纪律等，然后抽象出其中的共同点，即都存在对立统一的双方，从而引出矛盾观点。学生在此基础上可以再用演绎法，也就是用矛盾观点联系新的实际加以分析和说明。经过这么几次反复，应该说一个哲学观点就算掌握了。其次，读书是学习，使用也是学习，而且是更重要的学习。有些同学把学科的界限分得特别清楚，不能进行知识的迁移。要想把哲学学好，在学习其它学科知识时要有意识地应用哲学思想进行指导，有助于培养自己的辩证思维能力。比如，我问“一加一等于几?”同学们可能不假思索地回答：“等于二。”如果我再问：“在任何情况下都等于二吗?”这时同学们可能才开始认真考虑这个问题。在力学中讲矢量时，当力有了方向时，就不能简单地相加了，这就是哲学教给我们的具体问题具体分析的方法。 周国平说：一个人在任何年龄都可以学哲学。在不同的年龄，学习的方式和感受是不同的。黑格尔说过，对于同一句格言，少年人和老年人会有很不同的理解。不过，就哲学是爱智慧而言，中学和大学低年级是开始学哲学的最佳年龄。有一本书的书名叫《孩子都是哲学家》，爱智慧开始于好奇心，而孩子的好奇心是最强烈的，面对一个全新的世界和人生，他们什么都要问，其中许多是真正哲学性质的。只是在小学时，年龄太小，好奇心虽然强烈，理性思维的能力毕竟还弱，应该鼓励孩子的自发兴趣，但不宜于正式学习。到了中学阶段，可以开始正式学习了。所谓正式学习，也不是一本正经地读教科书。在古希腊时代，苏格拉底整天在街头与人聊天，最喜欢听他聊天的正是一些高中生、大学生年龄的人，他也最喜欢与这样年龄的人聊，认为他们的心灵是最适宜播下哲学种子的沃土。就在这样的聊天中，这些青少年学到了哲学，其中好几位成了大哲学家，柏拉图就是其中的一位。

可是，今天的中学生到哪里去找这样一个苏格拉底啊，主要还得靠自己阅读。一开始当然只能读一些比较通俗的入门书，在选择这类读物的时候，第一要有趣，第二起点要高。既有趣起点又高，谈何容易。其实好的通俗哲学书是非常难写的，必出于大家之手。这方面有两本书值得推荐，一是罗素的《西方的智慧》，另一是杜兰特的《哲学的故事》。到了高中和大学阶段，如果你想深入学哲学，读一本比较可靠的哲学史，比如梯利的《西方哲学史》，然后，选择其中谈到的你感兴趣的哲学家，去看他们的原著。学习西方哲学，学习中国古代哲学的道理与此相同。要真正领悟哲学是什么，最好的办法就是读大哲学家的原著，看他们在想什么问题和怎样想这些问题。你一旦读了进去，就再也不想去碰那些粗浅的启蒙读物了。 北京大学哲学系孙熙国教授谈到《生活与哲学》的教材特点有以下几个特点：

1. 贴近实际，坚持马克思主义哲学基本观点教学与把握时代特征相统一。(时代感) 贴近学生，加强正确的思想政治方向的引导与注重学生的成长特点相结合。(针对性)

2. 贴近生活，构建以生活为基础，以马克思主义哲学知识为支撑的课程模块。(实效性) 着眼于学生的创新能力和时间能力的培养，强调课程的时间性和开放性。(主动性) 着眼于学生素质的提高，建立促进发展的课程评价体系。

针对这些特点，联系学生的实际，通过一些通俗易懂的故事、俗语、日常生活的现象、感悟等学生易于接受的方式，把抽象难懂的原理进行还原，足部让学生了解一系列哲学原理，并慢慢培养他们用原理分析社会现象的能力。这样就达到了“哲学就在我们身边”和“哲学知道人们更好地生活”的效果。这样学生和老师都能乐意接受我们高中政治中让人头疼的“哲学”了。

西方哲学传入中国的百年历程,既对中国学术文化形成了巨大的冲击,也使西方哲学在中国形成了研究和发展的独特风景。下面是读文网小编为大家整理的关于西方哲学的论文，供大家参考。

关于西方哲学的论文范文一：柏拉图式的爱情——看柏拉图哲学

爱情，只有情，可以使人敢于为所爱的人献出生命;这一点，不但男人能做到，而且女人也能做到。

—— 柏拉图

哲学，一门很深奥的学科，往往使我们望而却步，但是，哲学又来源于生活，高于生活，是最平凡的事的抽象，是最现实的理论的总结。经过对哲学的学习，让我更加了解生活，懂得在生活中寻找真理，也学到了一种思维，一种总结与体会的能力，学着在生活中寻找哲学，升华生活。这门课是西方哲学，西方哲学与东方哲学有着千丝万缕的联系，千百年来，东西方互通互惠，进行着哲学和思想的交流。但是西方哲学又有着独特的神秘感，许多西方哲学家的思想理论也对我们的生活有着很大的影响，他们的哲学观点就在我们的日常生活中体现，只要我们细心体会，哲学就在我们身边。

柏拉图，相信每个人都或多或少的了解，为了更好地接触他，首先我们应该了解他的生平简介，了解他所处的时代背景，时势造英雄，柏拉图一定有他超越常人的不平凡，才成就了他不凡的一生。

我们都听说过也向往着这浪漫的词语-----柏拉图式的爱情，在我们心中那是最完美爱情的象征，是超越世俗的爱的力量。那么，什么是真正的柏拉图式的爱情，我们的理解是否正确呢，就让我们带着这美好的词语，走进伟大的西方哲学家柏拉图的世界，听柏拉图是如何为我们描述这美妙的爱情。了解柏拉图的爱情观就需要我们了解他的思想，解读他的世界观，探究他的哲学理念。相信，每一位哲学家都有自己的理念，都有超乎常人的思想成就，让我们用心聆听他们的心声，体会哲学家的伟大。

柏拉图(约公元前427年-前347年)，古希腊哲学，也是全部西方哲学乃至整个西方文化最伟大的哲学家和思想家之一，其哲学思想影响了欧洲的哲学乃至整个文化的发展，他和老师苏格拉底，学生亚里士多德并称为古希腊三大哲学家。柏拉图出身于雅典贵族，青年时从师苏格拉底。苏格拉底死后，他游历四方，曾到埃及、小亚细亚和意大利南部从事政治活动，企图实现他的贵族政治理想。公元前387年活动失败后逃回雅典，在一所称为阿加德米(Academy)的体育馆附近设立了一所学园，此后执教40年，直至逝世。

柏拉图没有实现他的政治理想，但是他的教学思想得到了很好的传播。在教学中，柏拉图重视对普遍、一般的认识，特别重视学生思维能力的培养，认为概念、真理是纯思维的产物。同时他又认为学生是通过理念世界在现象世界的影子中才得以回忆起理念世界的，承认感觉在认识中的刺激作用。他特别强调早期教育和环境对儿童的作用。认为在幼年时期儿童所接触到的事物对他有着永久的影响，教学过程要通过具体事物的感性启发，引起学生的回忆。柏拉图的教学体系是金字塔形。为了发展理性，他设立了全面而丰富的课程体系，他以学生的心理特点为依据，划分了几个年龄阶段，并分别授以不同的教学科目。至此，形成了柏拉图相对完整的金字塔形的教学体系。

他一生著述颇丰，其教学思想主要集中在《理想国》(TheRepublic)和《法律篇》中。柏拉图是西方客观唯心主义的创始人，其哲学体系博大精深，对其教学思想影响尤甚。柏拉图认为世界由“理念世界”和“现象世界”所组成。理念的世界是真实的存在，永恒不变，而人类感官所接触到的这个现实的世界，只不过是理念世界的微弱的影子，它由现象所组成，而每种现象是因时空等因素而表现出暂时变动等特征。 柏拉图的《理想国》还向我们描绘出了一幅理想的乌托邦的画面，柏拉图认为，国家应当由哲学家来统治。他的理想国要求每一个人在社会上都有其特殊功能，以满足社会的整体需要。但是在这个国家中，女人和男人有着同样的权利，存在着完全的性平等。柏拉图在其最后的作品《法律篇》中进一步发挥了关于法律的作用的思想。他强调，法律是一切人类智慧聪明的结晶，包括一切社会思想和道德。从理想出发，他推崇哲学王的统治，“没有任何法律或条例比知识更有威力”;从现实出发，他强调人类必须有法律并且遵守法律，否则他们的生活将如同最野蛮的兽类。

了解了柏拉图的哲学思想，我们就不难理解他的爱情观。柏拉图认为：“当心灵摒绝肉体而向往着真理的时候，这时的思想才是最好的。而当灵魂被肉体的罪恶所感染时，人们追求真理的愿望就不会得到满足。当人类没有对肉欲的强烈需求时，心境是平和的，肉欲是人性中兽性的表现，是每个生物体的本性，人之所以是所谓的高等动物，是因为人的本性中，人性强于兽性，精神交流是美好的、是道德的。“所以，柏拉图式的爱情，就是一种异性间的精神恋爱，追求心灵沟通，排斥肉欲。柏拉图的爱情是一种理想式的爱情观，是一种极其浪漫但是根本无法实现的爱情观，是一种我们现代社会所缺少的纯精神的而非肉体的爱情。柏拉图这样说，在这世上有, 且仅有一个人, 对你而言, 她(他)是完美的, 而且仅对你而言是完美的。也就是说, 任何一个人, 都有其完美的对象, 而且只有一个，这是一种完美的男女平等的爱情观，是很难达到的一种状态，虽然我们总是能够坚持着这种信念，在爱情的道路上继续，但是往往现实并不总是随人愿，我们在苦苦寻找那个在世界某个角落等待我们的人，然而这个过程有时是那么漫长痛苦，所以说柏拉图的爱情是理想中的，是我们每个人都梦寐以求有的。

柏拉图式的爱情的由来有一个富有哲理的故事：

有一天，柏拉图问苏格拉底：“什么是爱情?”

苏格拉底微笑着说：“你去麦田里摘一株最大最好的麦穗回来，在这过程当中，只允许摘一次，并且只能往前走，不能回头。”柏拉图按照苏格拉底的话去做，很久才回来。

苏格拉底问他摘到没有?

柏拉图摇摇头说：“开始我觉得很容易，充满信心地出去，但是最后空手而归!”

苏格拉底继续问道：“什么原因呢?”

柏拉图叹了口起气说：“很难得看见一株不错的，却不知道是不是最好的，因为只可以摘一株，无奈只好放弃;于是，再往前走，看看有没有更好的，可是我越往前走，越发觉不如以前见到的好，所以我没有摘;当已经走到尽头时，才发觉原来最大的最饱满的麦穗早已错过了，只好空手而归咯!”

这个时候，苏格拉底意味深长地说：“这就是‘爱情‘。”

之后，就产生了柏拉图式的爱情

柏拉图式的爱情，是一种精神恋爱，是一种包含着深刻哲学思想在内的爱情，诚然不是所有人都能得到，都能理解的爱情。这种超越肉欲的爱情也与柏拉图的哲学思想和教学理念紧密相关，这充分体现了他的唯心理论，他提倡政治上的平等和自由，强调教学上的因材施教，因时施教。从柏拉图的思想来看，他的所有理论都体现了一种理想化的状态，这也与他没有实现自己的政治理想相关，他在青年时期热政治，希望能参加政治事务，公正地治理城邦，但是实际经验告诉他，包括雅典在内的所有城邦都不能做到这一点。最后，他认为只有在正确的哲学指导下才能分辨正义和非正义，只有当哲学家成为统治者，或者当政治家成为真正的哲学家时，城邦治理才能是真正公正的。

学习了西方哲学，让我懂得了哲学并不是那么高深莫测，其实就在我们身边。而且，生活中很多事情都可以上升到哲学的高度，就像我们身边的爱情，我们向往柏拉图式的爱情，虽然我们无法达到如此纯洁的精神恋爱，但是可以把它作为自己的目标。哲学与生活是我们最好的学习的方法，能够更加深刻的理解哲学，更加细致的体会生活的真谛。在以后的生活中，会更多的运用哲学，与实践相结合。

关于西方哲学的论文范文二：浅谈苏格拉底的哲学思想

苏格拉底是西方哲学史上的一个重要人物,其哲学对整个西方哲学产生了深远的影响。.是西方古典哲学史上最伟大的哲学家，因为他的出现，哲学变得和过去有很大的不同。

一.生平

苏格拉底出生于希腊雅典一个普通公民的家庭。其父是雕刻匠，母亲是助产妇。他容貌平凡，语言朴实，却具有神圣的思想。青少年时代，苏格拉底曾跟父亲学过雕刻手艺。后来他熟读荷马史诗及其他著名诗人的作品，靠自学成了一名很有学问的人。他以传授知识为生，30多岁时做了一名不取报酬也不设馆的社会道德教师。苏格拉底把自己看作神赐给雅典人的一个礼物、一个使者，任务就是整天到处找人谈话，讨论问题，探求对人自己最有用的真理和智慧。因此他的一生大部分是在室外度过的，喜欢在市场、运动场、街头等公众场合与各方面的人谈论各种各样的问题，例如，什么是虔诚?什么是民主?什么是美德什么是勇气?什么是真理?以及你的工作是什么?你有什么知识和技能?你是不是政治家?如果是，关于统治你学会了什么?你是不是教师?在教育无知的人之前你怎样征服自己的无知?等等。贯穿这些讨论的主题就是引导人们认识：在这些对于人至关重要的问题上，其实人是非常无知的，因此人们需要通过批判的研讨去寻求什么是真正的正义和善，达到改造灵魂和拯救城邦的目的。作为公民，他曾三次参军作战，当过重装步兵，在战争中表现得顽强勇敢，并不止一次在战斗中救助受了伤的士兵。此外，他还曾在雅典公民大会中担任过陪审官。 40岁左右，他成了雅典的远近闻名的人物，并进人五百人会议。他在雅典和当时的许多智者辩论哲学问题，主要是关于伦理道德以及教育政治方面的问题，被认为是当时最有智慧的人。然而，在雅典恢复奴隶主民主制后，苏格拉底被控，以藐视传统宗教、引进新神、败坏青年和反对民主等罪名被判处死刑。他拒绝了朋友和学生要他乞求赦免和外出逃亡的建议，饮下毒酒自杀而死，终年70岁。

二.主要的哲学思想

1. 知识论

古希腊苏格拉底提出通过彼此谈话洁难，从个别上升到一般的寻求真理的方法。基本内容分为三步。(1)出发点是“自知其无知”，事先不提出任何独断的原则。驳斥自然哲学家就重要间题提出的论证是彼此分歧的，其思辨超出人类知识的限度，批评智者派怀疑一切否定一切的放弃求知的原则。(2)手段是通过对知识的爱(爱洛斯)和彼此的谈话、诘难以寻求真知识，同时也推进了问答者彼此的友谊。(3)目的是形成概念，求得真知识。集中种种对立的例证，通过归纳的方法，从个别具体的事例，寻求一般概念或永恒本质。一方而起到积极作用，有一定的辩证法因素，另一方面由于强调“自知其无知”和“认识你自己”，从自我意识中去寻求真理。 苏格拉底的知识论把知识建立在理性基础上，认为一切知识都是经由概念的。概念是撇开具体事物的特殊属性而形成的，是普遍的、不变的。所以知识也是普遍的、绝对的、永恒不变的。他“自知自己无知”，认为人们一般所谓的知识其实并不是真正的知识，因为它们都是变化的、没有永恒价值的;但他们还自以为有知识。而苏格拉底认为自己还没有达到那种绝对的、永恒的、真正的知识，从这个意义上说，他认为自己是无知的。苏格拉底提出的这一命题包含有价值的思想，那就是不应该停留于个别、具体，而应提高到一般。这种看法是人类认识史上的进步。苏格拉底认为，人们不能认识外部世界，也不应该认识外部世界。因为他认为自然界是神创的，由神支配，受神管理的，人的理性不可能认识神所创造的东西。只有放弃的自然的认识，承认自己是无知的人，才是聪明人。可见，苏格拉底的“自知自己无知”又是反对人们从客观存在的自然界出发去获得知识。

2. 目的论

从智者开始，古希腊哲学由注重研究自然本身转到注重研究社会伦理和人。但他们只停留在感性阶段，只能得出相对主义的结论。到苏格拉底才根本改变了这种状况。苏格拉底在反对自然哲学中提出了自己关于原因的主张，即目的论。在苏格拉底看来，世界之所以如此的原因，是其中有一种支配力量，它使万物成为如此的样子，并且是最好的，这个支配力量就是“好”(“善”)。善是他的哲学思想的一个基本概念，是说明事物“为什么”的原因。在苏格拉底的哲学中，善或目的具有相同的意思。他认为万物的存在和发展都追求一种完满性原则，整个世界的万物都具有这样的目的性。这样，苏格拉底就把目的论当成了他的世界观。 用目的论来说明世界，这是苏格拉底哲学的一个重要特征。古希腊哲学正是从苏格拉底开始，自然哲学中决定论的宇宙观为目的论的宇宙观所代替。目的论的提出，在于对世界的统一性，事物由低级到高级的发展进程，及自然中谐调的现象等作出哲学上的解释。这种解释力图克服自然哲学中的机械决定论，宇宙运动的循环论，和把精神、意识现象统统归结为物质的组成方式不同的片面性观点，同时也力图克服智者们不重视研究原因，把一切都看成相对的、主观的、可怀疑的错误观点，这在认识史上都具有一定的理论意义。

3. 美德论

美德即知识”是苏格拉底伦理学的核心命题，他的“美德即知识”著名论题开启了西方道德理性主义的先河。“美德即知识”是苏格拉底关于理性的人的品质的论述,也是关于道德伦理的论述。美德即知识”作为苏格拉底伦理学的一个基本命题,“它表明美德的本性是知识,人的理智本性和道德本性是同一的”。苏格拉底所追求的是一种关心人的灵魂的普遍的道德真理。这一命题跟苏格拉底的“认识你自己”和“善是人生的最高目的”是分不开的。“认识你自己”就是关心自己的灵魂,也就是追求关于美德的知识;追求善,把“善”作为人生的最高目的,这才是高尚的生活,有意义的生活。而且他认为人都是向善的,不可能自愿从恶,把这归于人的本性。有些人之所以作恶,就是没有关于美德的正确的知识。只要人的理智追求知识,就不会犯错。

4.方法论

苏格拉底认为一切知识，均从疑难中产生，愈求进步疑难愈多，疑难愈多进步愈大。苏格拉底承认他自己本来没有知识，而他又要教授别人知识。这个矛盾，他是这样解决的：这些知识并不是由他灌输给人的，而是人们原来已经具有的;人们已在心上怀了“胎”，不过自己还不知道，苏格拉底像一个“助产婆”，帮助别人产生知识。苏格拉底的助产术，集中表现在他经常采用的“诘问式”的形式中，以提问的方式揭露对方提出的各种命题、学说中的矛盾，以动摇对方论证的基础，指明对方的无知;在诘问中，苏格拉底自己并不给予正面的、积极的回答苏氏自比产婆，从谈话中用剥茧抽丝的方法，使对方逐渐了解自己的无知，而发现自己的错误，建立正确的知识观念。这种谈话也有几个特点：第一、谈话是藉助于问答，以弄清对方的思路，使其自己发现真理。唯在谈话进行中，苏氏则偏重于问，他不轻易回答对方的问题。他只要求对方回答他所提出的问题，他以谦和的态度发问，由对方回答中而导引出其他问题的资料，直至最后由于不断的诘询，使青年承认他的无知。在发问的过程中，苏氏给予学生以最高的智慧，此即有名的苏格拉底反诘法。

三.意义

苏格拉底可以说是古代希腊哲学的一个分水岭。在他之前，古代希腊的哲学家都偏重对宇宙起源和万物本体的研究，对于人生并不多加注意。苏格拉底扩大了哲学研究的范围，他将哲学引到对人心灵的关注上来。他认为：研究物质世界的构造和法则、探索外界事物的本质不能够说没有意义，但对于哲学家来说，应该有比树木、石头和星辰更有价值的问题，这就是心灵问题，道德问题，知识问题。这些问题和人息息相关。他引用德菲尔阿波罗神庙所镌刻的那句神喻来呼吁世人：“认识自己”旨在希望人们能通过对心灵的思考关怀而追求德行。可以说，苏格拉底把哲学的领域扩展了，对后来的西方哲学和宗教、乃至社会和民主制度的发展产生了不可磨灭的影响，也为____的欧洲化奠定了人文基础。几百年后的罗马哲学家西塞罗说，苏格拉底将哲学从天上召唤下来，使它在各地落脚生根，并进入各个家庭，还迫使它审视生命、伦理与善恶。

西方哲学中国化是一个崭新的命题,其重要意义不仅在于提出一种新的理论,更在于为西方哲学研究提出了一种新的研究范式。下面是读文网小编为大家整理的西方哲学论文，供大家参考。

西方哲学论文范文一：笛卡尔的“我思故我在”

论文摘要：笛卡尔的我思故我在是他全部认识论哲学的起点，也是他“普遍怀疑”的终点。他从这一点出发确证了人类知识的合法性。也就是说：笛卡尔是唯心主义者，但并不是从此命题看出来的，我思故我在并不是唯心命题，而是纯粹认识论的内容。说笛卡尔是唯心论者是纵观他的哲学体系而得出的结论，而并不是从这一命题既不是唯物也不是唯心 。“当我怀疑一切事物的存在时，我却不用怀疑我本身的思想，因为此时我唯一可以确定的事就是我自己思想的存在”。我无法否认自己的存在，因为当我否认、怀疑时，我就已经存在!所以，否认自己的存在是自相矛盾的。而否认和怀疑是一种思考活动，所以他说，我思故我在。并非是平时所说的“我思考，故我存在!

关键字：笛卡尔 我思故我在 唯物主义与唯心主义 哲学思想 文艺复兴 要了解笛卡尔的哲学思想必然先得了解其人的生平。笛卡尔简介：

勒奈·笛卡尔(René Descartes，另译笛卡儿，1596年3月31日生于法国土伦省莱耳市-1650年2月11日逝于瑞典斯德哥尔摩)，法国哲学家、数学家、物理学家。他对现代数学的发展做出了重要的贡献，因将几何坐标体系公式化而被认为是解析几何之父。他还是西方现代哲学思想的奠基人，他的哲学思想深深影响了之后的几代欧洲人，创立了“欧陆理性主义”(ContinentalRationalism)哲学。 生平笛卡儿出身于一个地位较低的贵族家庭，父亲是布列塔尼议会的议员。在他8岁时笛卡儿就进入拉夫赖士(La Fleche)的耶稣会学校接受教育，受到良好的古典学以及数学训练。1613年到巴黎学习法律，1616年毕业于普瓦捷大学(Université de Poitiers)。毕业后笛卡儿决心游历欧洲各地，专心寻求“世界这本大书”中的智慧。因此他于1618年在荷兰入伍，随军远游。1621年笛卡儿退伍，并在1628年移居荷兰，在那里住了20多年。在此期间，笛卡儿专心致力于哲学研究，并逐渐形成自己的思想。他在荷兰发表了多部重要的文集，包括了《方法论》、《形而上学的沉思》和《哲学原理》等。1649年笛卡儿受瑞典女王之邀来到斯德哥尔摩，但不幸在这片“熊、冰雪与岩石的土地”上得了肺炎，并在1650年2月去世。 1663年他的著作在罗马和巴黎被列入禁书之列。1740年，巴黎才解除了禁令，那是为了对当时在法国流行起来的牛顿世界体系提供一个替代的东西。说Rene Descartes(笛卡尔)是法国历史上最伟大的哲学家大概也不过分。德国存在哲学大家Heidegger(海德格尔)曾说：“自从Leibniz(莱布尼兹)以来，德国思想界所达到的，Descartes的基础理论的(各种)主要发展(变化)，丝毫没能超越这个基础理论，而恰恰展开了它形上学的广度，而为十九世纪创造了前提。但是，在笃信经验主义和唯物主义的人们眼里，Descartes却有一个致命的把柄被人抓在手里，那就是他那句回荡了几个世纪的名言：“我思故我在”。这句被Descartes当作自己的哲学体系的出发点的名言，在过去的东欧和现在的中国学界都被认为是极观唯心主义的总代表，而遭到严厉的批判。很多人甚至以“存在必先于意识”、“没有肉体便不能有思想”等为论据，认为Descartes是“本末倒置”、“荒.唐可笑”。我们读书论坛就有一位网友特意为自己起了“我在故我思”的笔名，以示对唯物主义的坚定信念。

笛卡尔的主要科学哲学思想：笛卡尔的哲学开始与科学，他是一位伟大的数学家和物理学家，在天文学上也有很深的造诣。笛卡儿对数学最重要的贡献是创立了解析几何。笛卡儿成功地将当时完全分开的代数和几何学联系到了一起。在他的著作《几何》中，笛卡儿向世人证明，几何问题可以归结成代数问题，也可以通过代数转换来发现、证明几何性质。笛卡儿引入了坐标系以及线段的运算概念。笛卡儿在数学上的成就为后人在微积分上的工作提供了坚实的基础，而后者又是现代数学的重要基石。在物理学方面，笛卡儿也有所建树。他在《屈光学》中首次对折射定律提出了理论论证。他还解释了人的视力失常的原因，并设计了矫正视力的透镜。力学上笛卡儿则发展了伽利略运动相对性的理论，强调了惯性运动的直线性。笛卡儿发现了动量守恒原理。他还发展了宇宙演化论、漩涡说等理论学说，虽然具体理论有许多缺陷，但依然对以后的自然科学家产生了影响。

笛卡尔之思与在。(cogito，“意识”或“语言”)(being，“ 有”或“是”)?“思”外之“在”是否只是“思”为自身所建构的逻辑基础和合理性根据?如果“思”外有“在”，它如何在“思”中显现、如何被言说?如果“思”外无“在”，我们的意识为何能自觉到自身的非自足性而去寻索一个“思”外的存在论基础?如同康德所言人性中潜存着形而上学的本能冲动，言说不可言说者成为哲学的千古悖论。古代哲学撇开其显现方式而直接断言终极实在，笛卡尔则居于二者之中。人们一般认为笛卡尔确立了人类理性而摧毁了上帝的权威。的确，笛卡尔之后的很多西方近现代哲学家只能在自明的意识范围内谈论“在”的问题，但笛卡尔《第一哲学沉思》的副标题是：“展示上帝的存在和人的灵魂与身体的差异”。他在第三、第五沉思中以“上帝”的名号探讨终极之“在”，这种探讨与第一、第二沉思的反独断论相结合，形成了全新的现象学存在之思。当笛卡尔确立了近现代哲学的自明性原则而步入自我学之后，他没有像其后继者一样停留在那里，而是很快跨越了出来。

在此，笛卡尔所走的第一步是把近现代哲学引上自我主体的路向，这一步的任务是清除独断的终极实体和上帝存在的问题。“我一直认为上帝和灵魂这两个问题，应该是借助于哲学的论证而不是神学的论证去阐明的基本问题。”(Descartes，1986，p. 3)如同黑格尔所评说的，怀疑一切是笛卡尔哲学的第一要义。现在让我们追寻一下笛卡尔式的怀疑的思路。笛卡尔按照认识的顺序而怀疑，笛卡尔首先揭示了感官的欺骗性：“有时候塔从远处看是圆形的，而从近处看则是方形的„„我发现外知觉的判断是错误的„„任何我曾经认为在我清醒时所拥有的感性经验，我都同样可以在睡梦中拥有。”(Descartes，1986，p. 53)笛卡尔花了较大的篇幅讨论睡梦的问题。经验实在论认为我们通过感觉经验可以达到客体实在，认为一旦我们感觉了，我们就是感觉到了某种引起我们感觉而又处于感觉之外的对象客体。但我们每个人都在睡梦中感觉过并不具有实在性的东西，尽管在梦中我们坚信其实在性。对梦的思考给东西方哲学大师们以极大的启示。“庄周梦蝶”更是逼近本体论思考：人们皆以为庄周为现实，蝴蝶为梦，庄子反问之，为何不能是蝴蝶为实而庄周为梦?“不知周之梦为蝴蝶与”还是“蝴蝶之梦为周与”?笛卡尔和庄子一样，也认为从意识的直观性而言，笛卡尔说：“于是我决定把一切曾经进入我的心智的事物都认为并不比我梦中的幻觉更为真实。”而追问“无”，即是言说不可言说者。在逻辑和语言终止之处，维特跟斯坦的“神秘”、海德格尔的“诗”开始进入哲学话题。笛卡尔顺着安瑟伦的思路进入信仰之思而探讨终极的“在”，也就有着逻辑的必然。笛卡尔没有直接强言不可言说的“无”，而是通过描述剖析“有”的非自足性而间接地言说“无”，因此他的终极之思亦是现象学之思。 笛卡尔的哲学思想更让他运用于自然科学之中，然后又相互理解由此及彼。他从逻辑学、几何学和代数学中发现了4条规则：

1. 绝不承认任何事物为真，对于我完全不怀疑的事物才视为真理;

2. 必须将每个问题分成若干个简单的部分来处理;

3. 思想必须从简单到复杂;

4. 我们应该时常进行彻底的检查，确保没有遗漏任何东西。

笛卡儿将这种方法不仅运用在哲学思考上，还运用于几何学，并创立了解析几何。笛卡儿第一步认为怀疑就是出发点，感官知觉的知识是可以被怀疑的不能信任我们的感官，所以他不会说“我看故我在”、“我听故我在”。 从这里他悟出一个道理：我们不能怀疑“我们的怀疑”意指 我们无法怀疑的，是我们正在“怀疑”这件事的“怀疑本身”，只有这样才能肯定我们的“怀疑”。 而当人们觉得理所当然或习以为常，他却感到疑惑，由此他推出了著名的哲学命题――“我思故我在”(Cogito ergo sum)。 笛卡儿将此作为形而上学中最基本的出发点，从这里他得出结论，“我”必定是一个独立于肉体的、在思维的东西。笛卡儿还试图从该出发点证明出上帝的存在。 笛卡儿认为，我们都具有对完美实体的概念，由于我们不可能从不完美的实体上得到完美的概念，因此有一个完美实体――即上帝――必定存在。 从所得到的两点出发，笛卡儿继续推论出既然完美的事物(神)存在，那么我们可以确定之前的恶魔假设是不能成立的，因为一个完美的事物不可能容许这样的恶魔欺骗人们，因此我们可以确信“这个世界真的存在”，而且数学逻辑都应该是正确的。现实世界中有诸多可以用理性来察觉的特性，既它们的数学特性(如长、宽、高等)，当我们的理智能够清楚地认知一件事物时，那么该事物一定不会是虚幻的，必定是如同我们所认知的那样。

虽然笛卡儿证明了真实世界的存在，他认为宇宙中共有2个不同的实体，既思考(心灵)和外在世界(物质)，两者本体都来自于上帝，而上帝是独立存在的。他认为，只有人才有灵魂，人是一种二元的存在物，既会思考，也会占空间。而动物只属于物质世界。

笛卡儿强调思想是不可怀疑的这个出发点，对此后的欧洲哲学产生了重要的影响。我思故我在 所产生的争议在于所谓的上帝存在及动物一元论(黑猩猩、章鱼、鹦鹉、海豚、大象 等等都证实有智力)，而怀疑的主要思想，确实对研究方面很有贡献。

因为一个完美的事物不可能容许这样的恶魔欺骗人们，因此我们可以确信“这个世界真的存在”，而且数学逻辑都应该是正确的。现实世界中有诸多可以用理性来察觉的特性，既它们的数学特性(如长、宽、高等)，当我们的理智能够清楚地认知一件事物时，那么该事物一定不会是虚幻的，必定是如同我们所认知的那样。虽然笛卡儿证明了真实世界的存在，他认为宇宙中共有2个不同的实体，既思考(心灵)和外在世界(物质)，两者本体都来自于上帝，而上帝是独立存在的。他认为，只有人才有灵魂，人是一种二元的存在物，既会思考，也会占空间。而动物只属于物质世界。

这种终极存在的观念，不可能来自于外在经验，也不可能来自于自我的创造，因此追寻终极观念的来源，“唯一的可能性选择就是它被天赋在我的心灵中”。我们应该特别注意笛卡尔的这段话：“我用‘上帝’这个词来指其观念存在于我心中的那个‘在’，我无法达到这种‘在’所拥有的所有完善性，但却能以某种方式在我的思维中达到它。”

参考文献

罗素《西方哲学史》

刘华《存在哲学》

King，Magda，2001《剑桥名人史》

西方哲学论文范文二：西方哲学史论文——东西方哲学比较浅谈

从古希腊先哲们开始，西方哲学就建立在严密的逻辑分析推理的基础上，这种层层递推的思维必然导致数学的发达，于是毕达格拉斯主义就顺理成章的成为了西方哲学的中流砥柱，西方人思维的特点，逻辑性强、规则性强、进攻性强、思维严密、对自然知识和终极真理的追求有无法遏制的狂热等无一不是由此衍生出来的。而以中国为代表的东方哲学恰恰相反，在漫长的数千年的历史发展中，把儒学、道学、佛学完美的融合在一起，安静、圆通、强调人与自然的和谐，追求心灵的不断净化，最终达到出于宇宙融于宇宙的境界。冯友兰先生说“中国的哲学家不需要科学的确定性，因为他们想知道的只是自己;同样的，中国哲学家不需要科学的力量，因为他们想征服的是自己的心灵。对他们而言，智慧的内容不是知识，其功能也不在于增加自己的财富。”

简言之，西方哲学的目的在于增加积极的知识，东方哲学的目的在于提高心灵的境界。前者必然以不断的发展、不断的扩张、不断的进攻、不断的破坏来达到目的，以无法遏制的欲望作为推动自身发展的唯一动力;后者强调适可而止、物极必反、和谐静谧、天人合一，以知足长乐为座右铭。

古希腊哲学对西方世界最大的影响莫过于留下了逻辑概念，这一点正是我们，中国的科技工作者，今天所羞愧的，因为我们的老祖宗并没有这个遗产。然而这种严密的逻辑概念又怎样呢?其基础不过是同一率(A是A)、矛盾率(A不是非A)和排中率(A不能既是A又是非A，也不能即不是A又不是非A)，这一理论对西方人影响之深以至于他们无法理解“X既是A又是非A”，并且对逻辑的追求也一发不可收。中国哲学里占主导地位的是与西方相反的悖论，即不追求清晰的逻辑关系，对混沌状态的接受程度比较高。西方哲学把重点放在思想上，指望通过不断的逻辑推理找到终极真理。

为什么会出现这样的差异呢?究其原因就让我们从东西方哲学的产生条件进行对比：任何事物都有一个产生的阶段，产生的过程也许不是明朗的，相反却有可能是模糊不清的。这就需要去探寻事物产生的源头，从头开始，厘清事物发展的脉络并且试图预期事物的未来发展，哲学也不例外。在对西方哲学的研究中，古希腊是不能抛开的一个必经环节，古希腊哲学就是西方哲学的源头。西方哲学起源于古希腊，并且经历过古希腊哲学、__哲学、近代哲学、现代哲学等阶段，在其长期的发展过程中，西方哲学所关注的哲学问题也在不断地变化，先后出现近代哲学和现代哲学的两次转向，近代西方哲学所探讨的问题主要集中在认识论方面，而现代西方哲学则开始向人本主义转变(当代的哲学特征并不明显，以后现代命名的宽泛的文化更分布在文艺批评、人类学以及一些边缘的问题研究，但仍然处于现代西方哲学的发展阶段)，尽管在古希腊之后的西方哲学发展不尽相同，但其承继的仍然是古希腊的哲学精神——都表现为对各种现象之后的原因的关注和对确定性的追求;而中国哲学的产生，并不象西方哲学那样可以找到明确的起点，也没有出现类似古希腊早期的哲学家试图截然与传统分开或创立新的传统。多数学者认为中国哲学是从《易经》开始甚至可以上溯到更早的阴阳五行等观念，而此后中国哲学、科学的发展以及理论依据往往都来自于这些传统观念。纵观整个中国哲学，各种学说的前后相继性很明显，各个学派所讨论的问题虽然有所不同，但是主要都集中在政治伦理方面，即都表现为对人的关怀和规范。

哲学的产生需要一定的自然、社会和经济条件，作为西方哲学初始阶段的古希腊哲学如此，中国哲学也不例外。但是由于古希腊典籍的缺乏，资料不齐全，所流传下来的往往是一些传记学家或者是哲学家的零碎记载形成的残篇，这对于全面了解古希腊哲学家的思想以及中西哲学的对比有很大限制。以下所进行的主要是古希腊哲学和中国哲学的产生之初的条件对比，以此试图揭示中西方哲学在源头之处的不同，从而更好地理解两个哲学的方向和发展，最终达到两者相互的交流和融合：

第一，自然条件：古希腊境内多山，不具备农耕的条件，没有如同多数文明古国那样有丰饶的土地，但是却适合种植果树，其尤为盛产的是葡萄和橄榄，其生产的葡萄酒和橄榄油多数用于对外出口，因此从根本上说，古希腊还是农本经济，而不是一些学者所认为的商品经济。在陆路交通不畅和不具备如同中国那样农耕条件的情况下，古希腊的经济要发展必须利用它的良好的海岸线，大力发展海上贸易，进而才能够通过海上与其他地区交往、交流，互通有无，所以，古希腊在海上贸易过程中形成相对比较发达的商品经济。在与其他地区的经济交往过程中，有机会接触到不同的文明(例如对亚细亚文明和埃及文明等当时先进文明)，学习和汲取它们的文明成果和文化精华，并且对之进行批判、改造和综合，从而形成具有古希腊特色的哲学-科学文化。在自然因素这一条件中，中国的地理环境和古希腊存在着较大的差别，因为中国与古希腊的自然条件不同，首先，中国有着广袤而丰腴的土地以及便利的陆路交通，农业比较发达，经济的交流主要通过内陆各个国家(甚至只集中在几个诸侯国)之间的互通有无，而不必也难以(因为尽管中国也有漫长的海岸线，但是太平洋在当时的航海条件下是无法跨越的)通过海上贸易交往来实现经济发展。其次，在古代，由于交通条件的限制，同一地域的文化往往具有相似性，例如在中国的周边国家的文化要么没有根本区别(如印度文明)，要么是中国文化的“文化卫星国”，虽然在具体表现上有所不同，但在本质上都是面向自身的“内在文化”，这样的外在条件使中国文化的视野被限制在一个类似的传统环境当中，成为一种内向型文化。再次，中国的文化是当时的先进文化，先进文化往往难以接受和认同落后文化，而落后文化却能较好地接受、认同先进文化(如古希腊、日本等)，因而，在这种诸多的自然条件影响下，造成古代中国与其他不同的文明交往较少，进而引进其他文明的先进文化也较少，从而形成了独特的、稳定的和完善的文化结构。这些自然条件使中国哲学的特征表现为一种封闭的自我发展，具有稳定性。

第二，社会条件：由于古希腊自然因素的阻隔使其在当时的历史条件下，难以形成统一的中央集权的国家，各个城邦被自然而然地隔离开来，这也就有利于各个城邦独立自由发展，多种政体在相对独立的情况下依照城邦的实际情况不同而出现，并且创造了诸多形式的政体，有僭主制、寡头制、贵族制、共和制、民主制、君主制等形式。这种状况“实在得益于这一地区在一定生产力水平以及希腊人政治组织能力下的相对割裂的地理环境”。在多样性的环境里能促进相互之间的比较和思考，人们的思想也呈现出多样化，激发人的批判精神和创造能力，也有利于在相互比较中形成新、更正确的认识。另一方面，在一些较为宽松的城邦里形成了古希腊著名的民主制，这种民主制总体上为哲学的产生提供了社会条件，因为在民主制度下，自由思想和相互辩论可以允许合法存在，它允许甚至保护公民自由思想的权利，有利于使一些背离传统的或与时下流行的思想得以产生和发展，甚至成为一种社会风尚——一些权贵常常邀请一些“社会名流”进行聚会、探讨，极大地促进思想的多样性，一部分人试图开辟另一些道路或者对传统进行批判——而不是简单继承，用于提出自己的观点，在这种自由的环境下，对传统(主要是巫术和神话)采取超越成为可能，由此形成古希腊哲学的新的传统：超越传统。

因此古希腊哲学具有科学精神和不断超越的特点，因此城邦制和民主制为古希腊哲学的产生创造了必要的社会环境。在中国，虽然较早形成中央集权的国家，有利于经济的迅速发展，但是由巫术、仪式直接继承下来的敬天、祭祖的传统思维，在宗法制度的制约下，产生了以家庭为中心，注重人与人的关系以求得身心内外谐调的价值取向，在大一统的国家内形成具有自身的特点的中国文化，并通过国家权力来强力推行，使思想传统较早形成和比较一致。另一方面，较严厉的思想钳制使思想自由被限制在狭窄的范围内(尽管在春秋战国时期出现了中国哲学的繁荣时期，但是这已经是在传统定型的前提下继承下的发展)，能够进行讨论、研究和辩论的空间较小，多数思想家把传统思想当作政治行为、礼仪和道德规范的主要来源，使中国哲学整体朝向伦理(政治)的方向进一步发展。春秋战国时期的诸子百家的观点虽然不尽相同，但是都无法超越传统，都是在传统所限定的范围内展开，他们的学说也试图从古代的传说和古籍中寻求证明，用以支持自己的学说，这也表明了中国哲学对传统的态度并不是采取积极的批判，而是继承和诠释，这种态度被强化成为中国哲学的主流：继承传统。

第三，经济条件：社会、经济的日益发展，物质资料日益丰富，使一部分人能够直接脱离物质生产劳动，而从事脑力劳动。亚里士多德认为，哲学的产生来自于“人生的必需品以及使人快乐安适的种种事务几乎全都获得了以后”因此，在古希腊，探讨政治和哲学在社会经济发展后获得了物质前提，只不过多数人主要思考政治问题，有一部分人则转移了注意力，把对政治体制和政治规范以及对人和社会的关注转向对自然和现象之后的原因的关注，用理性而不是经验去探求现象之间的因果关系，他们惊叹于自然的各种现象的奇妙，“他们先是惊异于种种迷惑的现象，逐渐积累一点一滴的解释。对一些较重大的问题，，例如日月与星的运行以及宇宙之创生，做成说明”。并试图寻求在各种自然现象后面的非神的、恒定的原因，试图用理论来论证其合理性，注重概念的明晰和逻辑的严密，进而产生古希腊独特的哲学-科学思维方式。但在中国古代，经济的发展应当比古希腊时期更为繁荣，可拥有物质满足前提的中国为什么没有如同古希腊那样对自然“惊异”呢?其原因在于：一方面是中国传统文化重视经验的作用。在中国的各种理论当中，无论是科学技术还是伦理道德都需要具有可实践性，就是哲学也不例外，因此，中国的古代科学一直具有丰富的实用技术和各种发明创造，但却缺乏科学理论资源;另一方面，中国的知识分子阶层(士人阶层)也同样处于物质满足的前提下，但是他们在社会地位上并不是独立的，必须依附于权贵，被权贵豢养，因而需要为权贵的争权夺利斗争服务，因此士人关注的焦点放在政治斗争、权利斗争中，而不是如同古希腊的哲学家那样关注自然等对现实“无用之事”。

相反，在古希腊，哲学家与权贵的关系一般来说是平等的，人格是独立的，甚至有的哲学家本身就是贵族，因此可以自由、自主地进行思考。在中国相对例外的是老子和庄子，他们都不是为贵族服务的士人，他们的哲学思想与古希腊的哲学思想也最为相像，都提出了关于本原(甚至更进一步提出“道”的一般性本原的规定性)的观点和较为丰富的辩证法观点，但他们所形成的道家文化并没有成为中国文化发展的主流，反而在中国文化关注人事的大方向决定下，道家最后也变成主要地关注人的生存问题，他们虽然也探讨自然，但其最终目的是为了个人的自我修养，而不是找到世界的本原，从而形成与古希腊哲学的不同的发展方向，最后成为一种修身养性的宗教。再次，古希腊哲学把自然当作一种认识对象，而中国从原始神话和原始宗教影响下形成的“天人合一”思想传统以及敬天、孝祖的思想对中国哲学的发展起较大影响，其中的是“敬天”的思想尤为重要，“敬”在于相信和畏惧，也就把天当作一个不可怀疑具有神圣地位的东西，至于这个“天”是神还是其他的什么，在中国传统思想看来是不证自明的，没有必要也不用去关心，所以“天”并没有西方神话和宗教那样的神的巨大力量，也不具备事物本原的至上地位，虽然万事万物都是从“天”产生，但是却需要阴阳变化、五行化生才能产生万事万物，因而没有形成如同古希腊哲学那样的绝对性思维方式。总而言之，中国文化在面对自然事物时，总是避开了对自然现象背后原因的关注，更多地落到现实当中，通过经验解决现实当中出现的问题和对人的行为的规范，古希腊哲学重在“是什么?”，而中国哲学则探讨“怎样做?”。

以上所探讨的是中西方哲学的不同思想比较以及中西方哲学在产生之初的条件的相互对比，从中看出中西方哲学在方向上和方法上的巨大差异，但从对比中找出两者的差异并不重要，更重要的是要找到一个中西方哲学融合的新的立足点、结合点，从而形成一个坚实的基础，实现中西方文化的融合和中国文化的伟大复兴!

西方哲学论文相关

文化哲学是当代哲学的基本形态，文化的本质是人的生命存在及其活动。下面是读文网小编为大家整理的哲学的论文，供大家参考。

哲学的论文范文一：地理教学哲学思考

摘要：哲学是最高级的学问，所有的教育问题只有上升到哲学层面，才能找出出现问题的原因，并找到解决问题的策略。何为地理?我为何教地理?如何教地理?对这三个问题的思考与回答，构成了地理教育哲学的主体内容。地理既是一门科学，又是一种智慧。为提高学生的整体素养、为改变学生的观念、为培养学生的思维而教、为学生的美好明天而教，这是地理教师应有的地理教学观。"转变思维方式，培养地理能力"是教好地理的关键所在。

关键词：地理教学;哲学;思考

哲学是最高级的学问，哲学处于教育的上位，所有的教育问题归根结底都是哲学问题。当前，开始于2001年的我国基础教育课程改革正在如火如荼进行，作为新课程有机组成部分的地理课程，也通过十余年的改革取得了显著成效。但是我们也要注意到地理课程改革过程中出现的诸多问题。例如，新课程改革提倡教师教学方式和学生学习方式的转变，但是，如果我们深入到中小学课堂，便会发现无论是教师的教学方式，还是学生的学习方式，其实并没有发生实质性变化。探究学习、合作学习和自主学习这些新课程改革所倡导的学习方式只有在开公开课、优质课时才会使用，常态课依然以传统的讲授法为主，教师依然是课堂的主角。假如不对这些问题进行深入思考，并加以解决，便会影响地理课程改革，乃至整个课程改革的成败。我们只有将地理课程改革中所出现的问题上升到哲学层面进行深入思考，也许才能找到解决这些问题的对策。作者从事中学地理教学已二十余年，二十多年来，我时常思考三个问题：何为地理?我为何教地理?如何教地理?对这三个问题的思考与回答，构成了地理教育哲学的主体内容。

一、何为地理

“地理学是研究地理环境以及人类活动与地理环境相互关系的科学”①。这只是从学术层面对地理这门科学所进行的解释，而对于地理教师而言，地理同时又是一门课程。所以我们也需要从教育层面认识地理这门课程，并挖掘其丰富的内涵。

(一)地理是一门科学

在“第二届全国天地生相互关系学术讨论会”上，我国著名科学家钱学森首次提出了“地理科学”这一概念。钱学森认为应当把地理学称之为“地理科学”，并将其看做与自然、社会等科学并列的科学体系。地理科学可划分为几个不同的层次，分别为基础理论、应用理论以及应用技术三个层次②。地理科学的基础理论层次包括理论地理学、区域地理学、部门地理学(如自然地理学、人文地理学及其分支)等，应用理论层次包括数量地理学、城市学、生态经济学、建设地理学、应用地貌学、应用气候学等，应用技术层次包括城市规划、生态设计、环境保护、遥感技术、灾害预报、区域规划、地理制图、地理信息系统等多个层面的应用技术。与传统地理学研究对比之后便会发现，经层次划分之后的地理科学其研究领域更加宽广。从学科性质来看，地理科学兼具自然科学和社会科学的属性，是自然科学和社会科学的融合，并受哲学指导;从学科理论体系来看，地理科学具有从基础理论到应用理论再到应用技术不同层次的完整体系。钱学森认为，在现代科学体系中，应将地理科学视为自然科学与社会科学两大科学之间的桥梁科学，他起着沟通自然科学和社会科学的作用;在五大开放的巨系统中，应将地理科学视为星系系统与社会系统之间的系统。此外，随着地理科学的不断发展，地理建设也已经发展成为与政治文明、物质文明、精神文明建设并列的四大建设体系之一。钱学森从复杂性系统科学的理论范畴中，从哲学和人类知识体系的高度，把地理科学提升成为一门真正意义上对国民经济有着重要影响的科学，从而使地理科学具有了十分重要的理论以及实践意义。

(二)地理是一种智慧

地理学之所以被视为一门重要的科学，一方面是因为它揭示了地理环境的诸多规律，并在人们的日常生产、生活中所应用;另一方面是因为随着地理科学的发展，逐渐形成了一套自身的独特且卓有成效的地理思想方法和思维方式。“地理学有两个显著的特点：第一，综合性。地理环境由大气圈、水圈、岩石圈、生物圈等圈层构成，是地球表层各种自然要素、人文要素有机组合而成的复杂系统。地理学兼有自然科学与社会科学的性质。第二，地域性。地理学不仅研究地理事物的空间分布和空间结构，而且阐明地理事物的空间差异和空间联系，并致力于揭示地理事物的空间运动、空间演变的规律。地理学在现代科学体系中占有重要地位，在解决当代人口、资源、环境和发展等问题中具有重要作用”①。地理学的综合性特点对于自然资源的开发利用具有重要意义，自然资源的开发利用必须具有综合性思维。人类对自然资源的利用，实际上是在利用自然环境中的一个或多个要素，而组成自然环境的所有要素之间均存在一种相互影响、相互制约的关系，对其中一个要素加以利用，必然会引起其他要素发生变化，最终甚至可能会导致整个环境发生变化，一个地区的环境发生变化，又势必会影响到其他地区的环境，所谓“牵一发而动全身”。例如，人类在进行森林资源开发时，不仅仅是对当地的植被施加了影响，同时也影响了当地的土壤、水文、气候以及地形等其它自然要素。所以，对于森林资源的开发利用，也要考虑到对自然环境其他要素甚至整个自然环境的影响。此外，不同区域内的自然资源之间也存在千丝万缕的联系。比如：我国黄土高原土地资源的不合理开发，不仅严重破坏了黄土高原的区域生态环境，使水土流失日趋严重，暴雨、洪涝灾害频发，土壤肥力下降，农业减产，农民生产、生活环境受到严重威胁。而且，黄土高原土地资源的不合理开发，还导致黄河下游区域多年来风沙、盐碱、洪涝等自然灾害日趋严重，区域生态环境恶化，最终影响了黄河下游区域的土地资源。此外，人类社会的发展离不开对一些不可再生资源的开发与利用，我们也要注意到，不可再生资源的利用还需要其他资源的配合，所以，即使对不可再生资源的利用，也会对所需配合的其他资源产生一定的影响。比如：人们在利用铜矿制造铜时，如果要制造出一吨铜就需要有三十五吨的煤炭能源进行配合，同时，在生产过程中会产生接近一百四十多吨的固体废弃物及其他废物，这些废弃物的排放对当地地理环境势必会产生一系列不利影响。所以，即使像铜矿这种不可再生资源的利用，也需要充分考虑对自然环境其他要素的影响，并及早制定相应的措施。地理学的地域性特点对于指导生产尤其农业生产也具有重要意义。例如大农业(种植业、林业、渔业、牧业)生产中，必须根据地理环境的差异性，因地制宜地确定大农业产业构成。比如温带草原带适宜发展牧业，温带森林带的山区适宜发展林业，平原适宜发展种植业，如果不能根据地理环境的差异性因地制宜，不仅使当地的地区优势无法充分发挥，而且还会导致地区生态环境遭到破坏，生态恶化。同样，在生态建设中，只有结合当地实际情况，才能起到更好的效果。比如：如果当地的气候较为湿润，可以重点考虑进行植树造林，但是必须结合不同地区的气候、土壤、地形等自然条件来选择适生树种。在相对干旱的区域，应该以灌木植被为主，并且形成灌木、乔木和草本植物相结合，搭配合理的植被结构，绝不能以单一的乔木树种为主。对于草原地区而言，其自然条件不利于树木的种植，应该结合当地自然地理环境制定恢复草被的措施，而不能以植树造林为主。对于那些不适合于开垦的土地，如果违背自然规律进行大规模开垦，势必会使当地水土流失加剧，土地退化，因此就应该因地制宜、退耕还林，恢复自然植被。总而言之，作为一名地理教师，需要对自身所任教的地理这门学科进行全面的审视。不仅要认识到地理是一门科学，还需要认识到地理是一种智慧。只有这样，一方面，我们才能看到地理学具有如此丰富的内涵及其巨大的价值，并以积极、自愿的心态进行挖掘，以最大限度发挥地理学的育人价值，提高教育教学质量;另一方面，我们也才能更加深刻地感受到地理学之美，更加热爱自己所任教的这门学科，而只有真正热爱自己所任教的地理学科教师，才能成为一名优秀的地理教师。

二、我为何教地理

“我为何教地理”这个看似简单的问题，却是一个让我思考了20多年的问题，其间，对这个问题的回答也发生了多次变化。概而言之，20多年来，我对这个问题的认识经历了从“知识本位”到“学科本位”再到“学生本位”这样一个复杂的过程。在刚刚走上教师岗位的很长一段时期，我始终相信“知识就是力量”，因而我一直把地理教学的目标锁定在知识层面上，认为教地理就是把尽可能多的地理知识教给学生，以便他们在今后的人生道路上应用。然而令人困惑的是，随着教书年限的增长，我发现教给学生的那些地理知识，学生过了若干年之后几乎忘得一干二净，又重新还给了老师，对他们的生活和工作似乎没有产生多大的作用。我曾为此深感迷茫和失落。但是，每当毕业的学生回校看望我的时候，当我问到高中的地理学习对他们有没有帮助的时候，几乎所有学生都给出了肯定的回答。只是他们都说不清究竟是哪些具体的地理知识在起作用。我曾与自己十余年前的一位学生聊起他“印象最深”的一堂地理课。那堂课讲的是地理环境的整体性和差异性。他说自从上了这节课，他的观念发生了变化，考虑一些事情，做一些事情，开始知道用整体性和差异性的观念去思考问题。虽然我所传授的地理知识，可能在多年以后这名学生已经忘得一干二净，但是，在地理知识的学习过程中所形成的一些观念和思维、所培养起来的某种能力等等，是不可能被“遗忘”的，对他的终身发展都会产生积极影响。所以，从某种意义上来分析，一堂看似平常的地理课，会对这名学生产生极大的价值。因此，我们在地理教学的过程中，具体的知识只是教学时的一个重要载体，我们真正要追求的是具体知识背后的东西。这也证明把地理教学的目标锁定在知识层面的教学观念是片面的、短视的，地理教学绝不是地理知识教学。我在高中毕业填报志愿时是没有填师范专业的，更没有填地理专业，当时的我对地理可以说是一窍不通。随着教学实践的深人，我对地理学科日臻钟爱，甚至时常因为自己是一名地理老师而自豪。我时常给学生讲学地理的好处，甚至一度天真地把我的地理教学目标确定为“把尽可能多的学生培养成为地理学家或地理工作者”。在和其他学科教师的交流中，我发现他们也有和我类似的愿望。然而，令我失望的是，班上那些地理成绩优异的“得意门生”，进入大学之后学习地理或者与地理相关专业的人少之又少，大学毕业后从事地理专业的人更是凤毛麟角。显然，把地理教学的目标确定为“培养更多优秀的地理工作者，更好地促进地理学科的发展”的“学科本位”的教学观念也值得商榷，至少是不全面的。在对“我为何教地理?”这个问题苦思冥想的过程中，头脑中时不时又会冒出另外一个似乎相反的问题，那就是：“假如我不教地理，我的学生又会怎样?”答案显而易见，假如我不教地理，我的学生就无法学习到地理知识，他们也就无法形成全面的知识结构。同时，我的学生也会因为没有学地理而缺失用地理学的思维、方法思考和解决问题的能力，最终势必影响到他们综合素质的提升，影响到他们的全面发展和终身发展。“教育的最高目标是为了使人们能够过一个实现自我和负责任的生活作准备。”经过20多年的思考，我终于找到了我之所以教地理的理由：我之所以教地理，是因为教地理可以让我的学生获得全面的知识结构，可以让我的学生学习到地理学独特的思维方式、观念及能力，从而提升学生的综合素养，促进学生的全面发展和终身发展。我对“我为何教地理?”这个问题的回答，也成为了我一直以来对地理教学的一种观念。也许学生今后会用所学到的地理知识解决一些问题，更多的时候则不会，但是我坚信，学生在地理学习的过程中所形成的观念、思维方式以及解决问题、分析问题的能力等等，其实在学生的工作、生活中无时无刻不在发挥着作用。

三、如何教地理

以我多年地理教学的经验来看，要回答“如何教地理?”这个问题，需要经过自身长期的摸索与总结，不断积累教学经验，并将自己积累的经验放置于教育哲学的高度进行理性筛选，把最佳的教学理念保留下来，并沿着正确的教学方向开展地理教学。通过多年的总结，我认为“如何教地理?”这个问题的答案可以概括为几个字，即：“转变思维方式，培养地理能力”。这种概括也包含了如何教好地理的关键。地理知识作为教学范畴内的一门知识之一，同样可以把其划分为两种不同的形态，即外显的学术形态和内隐的教育形态。通过对这两种形态的分析我们可以发现，外显的学术形态更加具有实用性，而内隐的教育形态则具有更多的教化作用。如果把地理科学的所有知识内容比喻为一座冰山，那么它的学术形态只是露出水面的一角，而它的教育形态则犹如淹没在水下那浑厚的山体。对于学生来说，知识的价值主要体现为：功利价值(为实现某个目标提供方法与手段)、认知价值(用以训练心智，提高认知能力与水平)以及发展价值(陶冶情操，修炼品性，促进人的全面发展)，它们构成了一组由低到高的价值层次。教学理论与实践都表明，知识价值的发挥与知识所处的形态是密切相关的。当教学活动仅在知识的学术形态层面上徘徊时，知识多半只能发挥出有限的功利价值，只有深入到教育形态之后，才能使它的价值提升到更高的水平。由于知识的学术形态通常以结果的形式来呈现，而它的教育形态则蕴含于过程之中，因此，教学就必须关注过程、突出过程，坚持以过程为主线的原则。教师要尽力为学生营造一片广阔的时空，引导他们去探索知识的渊源，揭示知识的本质，进而体会地理的价值，感悟地理的美感，这才是成功的地理教学。众所周知，教材、学生和教师是地理课堂教学中最重要的三个因素，与这三个因素相对应，存在着知识结构、认知结构和教学结构三种结构形态和三条基本序列：与教材(知识)对应的知识序，与学生(认知)对应的认知序和与教师(教学)对应的教学序。高效课堂必定是一堂“三序合一”的课。为此，教师首先必须对教材内容进行认真分析，理清知识本身历史的、逻辑的演化脉络，并挖掘出知识的教育、教学价值，最终形成一条有关教学内容的“知识序”。其次，教师还要根据教育学、心理学理论，分析学生的认知结构与水平，最终形成一条符合学生认知水平和认知规律的“认知序”;最后，教师还要运用现代教学方法与手段，优化教学过程，形成一堂能够促进学生积极参与、主动探究的“教学序”。综上所述，正确的地理教学理念应该以“转变思维方式，培养地理能力”为切入点和落脚点，在实际教学过程中，要按照学生的认知规律，通过对地理知识的重演，让学生深刻体会到地理知识的产生与发展过程，将教学过程转变成为学生的“亚研究”、“类创造”过程，使他们在获取地理知识的同时，丰富体验，启迪心智，培育品格，培养能力，从而全面落实新课程改革所提出的三维教学目标。

注释

①中华人民共和国教育部制订.普通高中地理课程标准(实验)[M].北京：人民教育出版社，2003：1.

②钱学森，等.论地理科学[M].杭州：浙江教育出版社，1994：39.

哲学的论文范文二：生存教育哲学问题分析

[摘要]生存教育要求达到的理想状态与其现实状况存在着巨大鸿沟，在教育实践中走入了误区。主要表现为生存教育概念的窄化、生存教育内容的异化、生存教育形式的僵化等问题，这使得生存教育丧失了其内涵的深刻性以及可持续发展的能力。实施生存教育应设置有梯度性的教育目标;生存教育的实施形式应该多样化;生存教育的理念应该扎根于生动活泼的校园文化体系之中。

[关键词]生存教育;生存哲学;生存问题

生存，其基础的含义是保存生命，这个意义上的生存是指作为自然人存在的最低标准和要求。在原始社会中，人类的生存和繁衍是最为重要、最为迫切的问题，人类的教育与生存的本能息息相关。而随着社会的发展，现代社会中关于生存的教育在新形势下有了更为丰富的内涵和意义。

一、生存教育在实践中的误读与困境

斯宾塞曾引入达尔文生物学中的“生存竞争”的概念来解释复杂又充满矛盾的社会现象，社会中人与人的竞争不可避免，“一代人有一代人的生存方式，那是因为，一代人有一代人的生存环境。”[1]适者生存，反之，不适者难以生存，如何能够更好地适应变化的环境成为亟待解决的问题。在对生存问题的持续担忧下，科学技术得以逐渐祛魅，而对“人”本身的关注则越来越受到重视。生存教育在此土壤中生根发芽，它的实施能够促使人与自身、人与他人、人与环境更融洽地相处，进而使人们个体性与社会性得到统一。然而，面对当下人们对生存教育的更高需求与在实践中对生存教育误读的矛盾，我们有必要对生存教育进行重新思考和审视。

1.生存教育概念的窄化

毫无疑问，现实生活中存在着一些难以被精准预测的突发情况，例如地震、洪水、飓风等自然灾害以及袭击、战争等人为灾难，要从容面对不期而至的天灾人祸离不开生存教育。然而，生存教育就等同于在技术上对人们进行求生训练和安全教育等基本素质方面的指导吗?如果从这个角度上来说，当前学校教育中可能并不缺乏生存教育，基础教育课程体系中包含了品德与生活、品德与社会、综合实践活动课、安全教育课等等，并且在校本课程和地方课程中都有相关内容涉及。但可以说，这些课程的实施对生存教育的理解只能是在浅层次上的。生存教育包括安全教育，但却并不仅局限于自救逃生等安全知识技能的传授。开展珍惜生命、交通安全、处理意外事件等片面理解的课程，将生存教育理解为传递知识取向，忽视了学生的独特体验，它不仅缺乏内在价值的体现，更是限制和窄化了生存教育的内涵，并不能体现出生存教育的全部意蕴。生存教育除了要保证维持生存的基本底线，还应该满足生存的内在意义，这是生存哲学任务讨论的两个方面：一方面指向平凡人的基本生存，是“低限”问题;另一方面指富有追求的人的生存，称为“高限”问题。[2]也就是说，除了基本层次的生存问题，还有着由于当今社会迅猛发展所带来的技术扩张、科学迷信以及人们生存方式急剧变化所带来的精神匮乏等危机，对生存危机的警觉以及对生存价值的寻求等更为艰难的生存问题也寄希望于借助生存教育的良方。可以说，现今生存教育的主题已经不能止步于温饱和基本安全等生存问题，而是要迎难而上去解决关于人与自身、人与他人、人与环境、人与社会的关系问题。

2.生存教育内容的异化

另外一种观点将生存教育作为与应试教育对立的一种教育模式，它认为生存教育应该培养学生的动手能力以及生活技能。持这种观点的人以问卷调查数据说明现在的学生大多不会洗衣、做饭、做家务[3]，并且认为生存教育就是应该“接地气”，将十字绣、剪纸等技能纳入课程之中。这些行为毋庸置疑是将生存教育当做技能技巧学习的载体，这种对生存教育的定位恰恰是舍本逐末的表现。其一，自理能力的确是学生必须具备的能力，但它是否能够属于生存教育的范畴仍有待探讨，对生存教育内容的选择不应该是什么都往里装;其二，技能技巧的学习可以看做是丰富学生的兴趣爱好或者当做课外实践活动的选题，但是将其拔高而视为生存教育的主体内容是万万不可行的。实施生存教育既要避免其内容的泛化，更重要的是警惕生存教育中滋生的技术主义倾向。过于强调技术理性而忽视价值理性，盲目去追寻某种情境性的、操作化的技巧，看似热闹多样化的课程内容却是对生存教育价值的遮蔽。生存不是简单地指人的“生命的存活”，而是指人作为生存者是“生成着的存在”，人的存在不是现成的而是生成的，它总是向未来、向新的可能开放，而不会最终完成于某一确定的状态，一旦凝固下来，它就会失去生命的活力、张力，物化甚至腐化。[4]缺乏精神内涵和价值承载的生存教育不具有任何可持续发展的能力，哪怕学生学了手艺有一定程度上的实用性，但在对个人、对社会未来的发展上所起到的作用仍是让人担忧的。

3.生存教育形式的僵化

生存教育现有的形式多以主题班会和主题活动进行。主题班会的主要内容是安全知识讲座，例如“预防踩踏事件”“防溺水与自救”“交通安全”“用电安全”的等等，主题活动包括“师生共建‘生存画廊’”“生存教育主题演讲赛”“生存教育知识竞赛”等等。[5]仅从名字上看，这些活动的形式都大同小异，不外乎包括知识讲座、活动课程以及专题探讨等，然而这样的形式是否使生存教育只是流于表面，是否能真正触及学生的内心唤醒其真实的情感呢?

第一，不管是教师讲座、学生演讲或是各类竞赛等等，生存教育的基本形式都无法避开知识传授形式。需要承认的是，生存教育的确离不开知识的传授，但是这不该成为其最重要的形式。不经过学生内化的知识只是学生大脑中存储的字符和图像而已，只有通过学生亲自体验或感悟的内容才能真正影响学生的观念和态度。

第二，生存教育在其本质中就隐含了实践与活动的倾向，然而在学校中以活动形式开展的生存教育并不能达到其根本目标，学校和教师对生存教育活动的理解仍处在初级阶段，并不是学生进行了演讲活动或者竞赛活动就是实施了生存教育。相反，生存教育的活动设计要有其内在的逻辑和维度，区别于理解知识点的表面化的活动。生存教育的活动是要让学生在具体情境中去实践体验，最终能够通过自身的努力与社会对话，甚至切实改善自身的生存境遇。

第三，较为新颖的生存教育形式借助了国外野外生存教育的思想，让学生在陌生的野外环境中去体验，但是这种形式的生存教育的前提之一是，所有活动都已经经过事先完善的安排、计划和组织，反倒更像是大型的野外虚拟游戏，试问在这种被设计的情境中训练出来的行为和观念，是否真的能够适用于现实社会呢?

二、生存教育在理念上的澄清

解决生存教育在实践中出现的各种问题，需要再考察生存教育的本质和内涵，而这就要追溯到支撑生存教育发展的生存哲学。从生存哲学的角度而言，生存教育主要应该关注的是“人”的状态。雅斯贝尔斯对生存哲学进行了相关研究，“生存”作为他的哲学中心和主要对象，“被视为一切现实问题的核心”[6]，他提出了三个基本范畴，包括“自由、历史性、交往，生存本身是不能表述的，只有通过这三个范畴表现出来”[7]。

1.生存教育与历史性

雅斯贝尔斯从生存的视角来理解历史性，他认为人处在历史进程之中，并且正是人类的自我创造与人类所处社会的不断自我生成建构着历史。个人的生存具有有限性，它表现在生存是一次性的，是不能代替、不可重来的，而“历史是人的生存延续，只有生存意识能体现出历史意识，也使人成为历史的存在”[8]。个体的存在不应该被完全客观化，主观的个人生存意识使个体不再始终处于固化的状态，而是处于不断形成之中，这就需要持续进行内在的实践与反思。实施生存教育有必要对生存意识进行解构，求生意识与危机意识是生存意识中最基本的要素。求生意识是作为自然人基本生存的要求，是受一种历史责任感的驱使，它将个人的安全和存在放在首位;而危机意识是作为社会人存在的需求，是受历史延续性要求的驱动，它是个人持续追求发展的体现。求生意识从对象上看，既包括了对自我生存有意识的渴望，也包括了对他人生存无意识的支持，其核心内容是尊重全体的生命、关注生存的价值。从时间的延续上看，既包括了对当前生存的重视，也包括了对人类可持续发展的希冀，认识当下客观的存在的生存危机、保持危机意识和警惕性是人们必不可少的生存意识。

2.生存教育与自由

“生存自由强调的是一种内在自由”[9]，内在自由得以实现的关键在于雅斯贝尔斯所指的拥有选择的权力和发展可能性。人们可以根据个体自身所处境况进行主动的抉择，从而为生活提供一种可能的存在，自由和选择是开放的行为，它代表着主体的意向和愿望。生存自由有高低不同程度的区分，其最低标准是指能够生存，也就是指生存教育的最低目标是教会人们如何作为自然人生存下去。这不仅包括在紧急状况下进行自我保护和提供自我救助，而且包括生活自理能力等以维持日常存活的知识和能力。培养良好体格和提升身体素质是对身体健康的需求，而面对社会的急剧变化和快节奏的生活压力则对心理健康有了相应的要求。除却这些基本要求，生存和发展关系密不可分，更高层次生存自由的目标是以社会性生存和发展需求为主，以关注人的生存自由、追求人生质量和意义为重点。学校“作为无条件的‘生存共同体’，不是一个客观的存在物，它的本质不能由外部的共同属性来界定，而只能由每个人的自由存在来说明”[10]。这就要求生存教育必须超越原有旧有知识体系，超越对技术、技艺、技能的寻求，更多关注人的发展和自由生成，不断随着时代的发展变化而进行更新，使人们的思想和行为能够更加具有社会性和文化性。

3.生存教育与交往

雅斯贝尔斯生存哲学的核心概念是交往，是对存在最本质的认识。他既认为个体是孤独而区别于他者的，又认为个体是开放而能够与他者联结的。正是这种非封闭性使得具有绝对意识的独立价值主体能通过爱与理解等进行相互间的交往，在交往过程中实现生存的应有意义。雅斯贝尔斯提出的“生存危机”概念，实质上就是人类的精神危机，“生存的阐明使我们意识到，人不仅仅是一般意识，更不仅仅是世界中的一个存在，而且是一个丰富的整体，一个由知、情、意构成的精神”[8]。由于社会中愈发激烈的各类竞争，引发了人们的各种负面情绪和精神危机，人们过于轻视生存的价值和意义。人们对欲望的不满足带来冲动和焦躁，对存在的不确定性导致忧虑和恐慌，对他人的不理解造成冷漠和绝望。只有在社会交往中，人们才能走向他人、获得帮助、完成救赎。“在人的生存过程中，为了更好地实现生命的延续，人必须同时实现自然生命存在和社会生命存在的有机统一，必然处在与自然的互动、社会生产劳动以及人与人之间结成的各种各样群体、社会、国家或者政治、经济、文化、教育等复杂的社会关系之中。”[10]基于交往的生存能力既有对个人在社会中进行职业劳动的要求，也有对个体融入社会特定文化中的要求。生存教育中针对缺乏锻炼、缺乏挫折、依赖性强等问题，对人的培养就需要包含对个体实践能力的拓展，不断进行自我认识和自我反思，使人自身综合素质得以提高;针对不断更新的动态知识观，则应该发展人们的终身学习能力;针对社会中自发形成的一套价值规范，则要夯实交流能力、增强适应能力，以此不断提高自身的交往能力，使自身存在拥有无限可能性。

三、实施生存教育的立体化路径

通过上述讨论可知，生存教育的实施离不开指导思想上的纠偏，将生存教育仅仅当做提高个人的自理能力或者正确处理应对突发事件的观念是不可取的，这是对生存教育深刻内涵的遮蔽。生存教育不仅需要求生意识和安全教育来促进个人维持基本生存，更应该关注作为社会中的个体所存在的危机意识。生存教育应该直面个体存在的精神焦虑和严峻的环境危机，使个体的发展适应不断变化的环境并且有所超越，在破除个体生存危机的同时，也对解决可能爆发的社会危机有着重大意义。要在真正意义上实施生存教育、触及生存教育的本质，还不可否认生存教育的价值追求。它除了让作为自然人的个体得以保全，更是让作为社会人的个体得到精神上的满足，既有在文化上的追求，也获得选择上的自由。

1.生存教育应设置有梯度性的教育目标

在对生存教育理念进行澄清之后，则应该讨论更为具体的问题，例如，生存教育的内容具体包括哪些，选择课程内容的原则是什么等等。开展以增强人们生存意识、丰富其生存知识、提高其生存能力为主要理念的生存教育是提高学生综合素质、完善学生全面发展能力，使学生能够更好地迎接挑战、融入社会生活的重要措施。生存教育的内容应该兼容并包，并非是让学生有“一技之长”，而是让学生在生理和心理上都获得“安全感”，这既包括学生对自身能力进行重新审视，也有学生对周围社会和环境的深入认识。生存教育内容的选择原则要考虑学生的学习需求、教师的教学能力以及课程内容的层次性。就学生的学习需求而言，一是需要对学生的安全“生存”进行教育，许多学校开设的防火灾、防溺水教育就属于这一类;二是需要对学生的心理健康进行关注，包括与自身相处、与他人相处、与社会和环境相处等命题。就教师的教学能力而言，教师需要具有教学敏感性，关注到学生可能出现的问题，抓住时机进行教育教学，完成课程的动态生成，更进一步有能力独立完成课程开发。生存教育课程内容的选择不能千篇一律，还需要考虑不同年龄阶段学生的学习内容要有层次性，内容选择应是梯级式上升的。初等教育、中等教育及高等教育中的生存教育应该达到不同的课程目标。

2.生存教育的实施形式应该多样化

在学校场域中，课程仍是实施生存教育的重要手段。生存教育的理念融入教学之中，体现在对课程的设置和丰富上，建构和完善的生存教育课程体系，积极对生存教育进行课程开发。(1)专门学科渗透，生存教育与学科性资源加以整合。这种模式主要针对生存教育基本知识的传授，旨在提高学生的生存意识，使学生获得生存所需的基本知识和基础素养;(2)以增强学生身体素质为主的体育、以培训学生道德品质为主的德育等学科能够以专业课程设置的形式进行生存教育;(3)生存教育可以通过选修课形式进行课程的拓展和开发。在选修课模式下可以使用专题性案例分析，围绕相关主题开发生存教育活动，根据社会上实时发生的生存教育相关案例，深入探究生存教育相关的知识性话题，使学生获得更新的生存常识。3.生存教育的理念应该扎根于生动活泼的校园文化体系之中生存自由的可选择性要求对周围环境有着深刻的了解，这就要求学生去理解当下所处的环境。学校是个小型的社会，与社会生活的联系密切，要使学校与社会进行更有效的衔接，生存教育就应该模拟真实的社会情境，全力打造校园生存教育文化。开展具有社会性质和文化性质的社团活动可以建构学生正确的道德观与价值观，初步使学生符合现代社会生存的潜在要求。并且在具有生存教育意义的社团活动中，学生能够掌握立足于社会所需的交流能力，不断进行反思。从而在丰富多彩的校园活动中获得精神的丰富，能够有意识地主动寻求生存的价值和意义，选择自己想要的生活方式。另外，生存教育的理念应该体现在真实而丰富的实践之中。

生存教育存在于课堂内、校园内，而又不仅仅局限于此。学校有能力、有资源与社会共同搭建起一座桥梁，在实实在在的具体社会环境中为学生提供更多有意义的生存教育相关的锻炼。生存教育不应该局限于学校藩篱之内，而更应该走出校园，在落实社会支持系统的基础上，通过开展生存教育技能培训、生存情境相关演练、社会实习等多种形式进行社会综合实践活动，让学生在真实的社会情境中融入生活本身。更重要的是让学生获得应对可能的生存危机所必需的意志磨炼，从而得到精神的丰裕和敢于正视挑战的决心。“成功的教育并不是学生学业成绩的获得，不是整齐划一的教育结果，不是实用知识和技术的娴熟，而是影响学生的精神生活的教育，这是人的生存所必需的条件。”[11]现实状况使得对生存教育的探讨仍在继续，生存教育在实践不断完善其理论，又在理论指导下可以重新认识实践。生存教育仍具有发展的生机与活力，使人更好地适应不断变化的社会。

[参考文献]：

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[2]马天俊.生存哲学的低限问题与高限问题[J].哲学动态，2001(1)：8.

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[5]中国生存教育网[EB/OL].[2014-8-30].http：//www.zgscedu.com/index.asp.

[6]金寿铁.卡尔•雅斯贝尔斯生存哲学中的教育思想[J].社会科学战线，2013(8)：5.

[7]冯契，徐孝通.外国哲学大辞典[M].上海：上海辞书出版社，2000：181.

[8]阳潭华.精神家园的丧失与回归[D].长沙：湖南师范大学，2009(6)：35，45.

[9]张华.生存哲学视野中的自由教育[J].西南大学学报：社会科学版，2008(6)：140.

[10]罗明东.“三生教育”本质论———关于生命、生存、生活教育本质的思考[J].昆明学院学报，2009，31(1)：7.

[11]朱欣，谢冬平.对雅斯贝尔斯存在主义教育哲学之阐述[J].学术交流，2012(2)：191.

任何哲学革命首先在于它提供了一种崭新的思维范式，也正是这种崭新的思维范式才导致了哲学的革命。下面是读文网小编为大家整理的哲学毕业论文，供大家参考。

哲学毕业论文范文一：人文传统的技术哲学分析

[摘要]卡尔·米切姆将技术哲学研究划分为人文传统及工程传统，这一划分得到了学界广泛的认可。20世纪80年代技术哲学经验转向之后，面向社会的经验转向与面向工程的经验转向分别延续了人文传统的技术哲学及工程传统的技术哲学。无论从哲学发展、技术哲学学科建设还是人类社会发展的角度来看，在强调技术哲学研究经验基础的今天，人文传统的技术哲学研究仍具有首要性。

[关键词]人文传统;技术哲学;经验转向

一、技术哲学研究

传统的划分卡尔?米切姆(CralMitcham)通过对技术哲学研究的历史考察，将技术哲学研究分为人文传统与工程传统。工程传统的技术哲学的研究主体多为工程师，他们以技术为出发点，对技术进行考察与分析，由于其起点为技术，在看待其他事物时，也带有技术思维的影子。人文传统的技术哲学则以人为出发点，探究技术对人类社会带来的影响以及技术与人类社会中的各种要素如文化、政治等之间的联系。尽管米切姆的二元划分仅属一家之言，且有过于简单之嫌，但由于其概括性强，具有广泛的通约性，因此得到了普遍的认可。人文传统的技术哲学伴随着对技术的怀疑与批判出现。在米切姆对技术哲学人文传统的划分中，主要包括了人类学———文化批判传统的路易斯?芒福德、哲学———现象学批判传统的敖德佳及马丁?海德格尔和社会———政治批判传统的埃吕尔等人的技术思想。芒福德考察了技术发展的历史，考察了技术的起源，区分了综合技术与单一技术[1]56，并对单一技术这种现代技术的主要形式进行了批判。海德格尔从他的存在主义现象学出发，区分了古代技术与现代技术，并指出现代技术的本质并非技术性的东西，而是一种真理的形式，是展现存在的一种手段。埃吕尔认为，自己是用“与马克思研究资本相似的方法来研究技术”[1]75，他通过区分“技术操作”与“技术现象”对技术进行分析，指出技术是现代社会的统治力量。这些技术思想的共同之处在于，他们是出于哲学的批判与反思精神，考察现代技术对人类社会带来的影响。由于环境污染、生产过剩以及经济危机等问题日益严重，人文传统的技术哲学倾向于认为现代技术是有害的，同时技术的迅速发展及取得的巨大成就也使一些哲学家诸如埃吕尔等认为技术是能够自主发展的独立系统，不是人类掌握技术，反过来很有可能是技术掌控人类。同时，这些技术哲学家也对如何面对技术引起的社会危机提出了一些见解，也“致力于探求人类怎样才能与技术发展一种更好的关系”[2]9-10。这种技术哲学研究在多个方面受到批判。首先，人文传统的技术哲学家大多对技术持有悲观态度，他们的技术思想是出于对技术造成的不良后果的批判，因此较少关注技术所带来的积极影响。其次，人文传统的技术哲学家在对技术的本质认识中赋予了技术主体性，倾向于把技术当作一种人类无法控制的独立自主的力量，技术对社会产生什么样的后果与人类使用并无太大关系，而是由技术本身决定。再次，在人文传统的技术哲学的研究中，“技术被作为整体研究，……几乎没有注意到不同技术之间的差异性”[2]11。因此，人文传统的技术哲学很少关注具体的技术，并不能对现实中的各种技术问题提出有效的建议。

二、人文传统的技术哲学的当代体现

鉴于人文传统的技术哲学中存在的种种问题，20世纪80年代欧美技术哲学研究发生了经验转向。技术哲学“经验转向”的概念由荷兰技术哲学家提出并进而在欧美技术哲学研究中得到认可和发展。汉斯?阿卡特胡斯概括了这一新的研究范式的三个特点:

第一，它不把技术人工物看作是先天给定的，而是试图打开黑箱，对技术的具体发展和模式展开分析。

第二，它认为技术可以从多个部分展开分析，而不是一个凝固的整体。

第三，它关注技术与社会的共同演化[3]13。菲利普?布瑞在其《经验转向之后的技术哲学》一文中指出，在经验转向的过程中，存在着两种路径，分别是“面向社会的”经验转向与“面向工程的”经验转向。由于技术哲学的经验转向要求打开技术黑箱，在具体的层面考察技术，面向社会的经验转向也关注具体的技术，生物技术、人工智能、媒介技术等具体技术成为人文传统的技术哲学家的关注点。同时，由于受到社会建构论的影响，当代的人文传统的技术哲学家对技术的认识也发生了改变，他们不再把技术当做独立的主体或系统，而是认为技术是社会建构的产物，社会中的各种要素都影响技术的设计、产品的制作等。也因为如此，他们对技术的批判采取了更为温和的态度。这种经验转向与之前的人文传统的技术哲学的共同之处在于，他们关注的中心都是人类的生存与发展，以此为出发点评估技术对人类社会的影响，因而是人文传统的技术哲学在当代的延续。具体来讲，在当代人文传统的技术哲学中，温纳及芬伯格延续了技术哲学中的社会———政治批判传统。温纳吸收了埃吕尔的技术自主论思想，在更具体的层面上考察了技术，提出了较为温和的技术决定论。芬伯格沿袭了马克思及法兰克福学派的传统，尤其吸收了社会建构论的思想，他对现代社会、现代性及民主等问题进行了考察，形成了社会批判理论体系。当代哲学———现象学传统的技术哲学成果丰富，其中尤以唐?伊德的实用主义的技术现象学影响广泛。唐?伊德作为美国本土哲学家，沿袭了杜威的实用主义传统，同时结合现象学的分析方法，提出了人与技术的具身关系、解释学关系、它异关系和背景关系。当代的人文传统技术哲学研究已经开始考察具体的技术，不再把技术作为一个整体进行批判，人文传统的技术哲学家对技术持有了更合理的态度，社会建构论对当代人文传统的技术哲学研究产生了较大影响。

三、人文传统的技术哲学的首要性

在两种传统的技术哲学中，米切姆从历史从属性、相容性和精神延续性三个角度阐述了人文传统的技术哲学的首要性。即使在今天，技术哲学研究中更强调基于经验基础的研究，基于哲学反思与批判精神的人文传统的技术哲学仍具有首要性。从哲学发展的角度来讲，人文传统的技术哲学研究带来的是新的哲学视角，甚至可能开创一种新的哲学纲领;从技术哲学学科建设来看，秉承哲学批判反思精神的人文传统的技术哲学是这一学科立足的根基所在。正如吴国盛所说:“当代中国的技术哲学家应该始终扣住‘技术何以能够成为哲学的核心问题’这个基本问题，否则，无非是把也已出现的相关话题和相关领域，一厢情愿地划到自己的领地上。”[4]同时，人文传统的技术哲学以人类作为出发点，考察技术对人类社会可能造成的影响，是哲学精神的根本体现。在技术哲学中，“技术”是基础，“哲学”是核心，人文传统的技术哲学研究相对于工程传统的技术哲学无疑具有首要性。米切姆对两种传统的对立及分裂的风险也有所提及，同时也指出了这两种传统融合的可能性，即来自工程共同体内部的德国工程师协会中的“人与技术”委员会，以及哲学共同体内部的技术的实用主义现象学。然而从技术哲学的经验转向中可以看出，面向社会的经验转向与面向工程的经验转向之间仍然存在分裂的风险。因此，如何在两种传统的技术哲学之间保持必要的张力，如何在一定程度上实现两种技术哲学传统的汇通值得深思和探究。

[参考文献]

[1]卡尔?米切姆.通过技术思考:工程与哲学之间的道路[M].陈凡，朱春艳，译.沈阳:辽宁人民出版社，2008.

[2]菲利普?布瑞.经验转向之后的技术哲学[J].闫红秀，译.洛阳师范学院院报，2013(4):9-17.

[3]朱春艳，陈凡.在“转向”中展现自身:国外技术哲学发展状况概览[J].长沙理工大学学报，2015(2):12-17.

[4]吴国盛.技术哲学经典读本[M].上海:上海交通大学出版社，2008:2.

哲学毕业论文范文二：系统论研究方法品读《艺术哲学》

摘要：丹纳在其《艺术哲学》中以系统研究方法提出影响艺术产生、发展的“种族、时代、环境”三要素说。他以欧洲文艺复兴时期不同的绘画流派、雕塑风格为依据对这些理论进行极为细致的阐释、论证，在不同地域、不同时空的文学艺术中产生了重大意义。艺术是一个有机的系统，系统中每个部分的变化都会影响达到艺术的理想。

关键词：系统论;种族;环境;时代

系统论认为，任何系统都是一个有机的整体，它不是各个部分的机械组合或简单相加，系统的整体功能是各要素在孤立状态下所没有的新质。亚里斯多德的名言“整体大于部分之和”是对系统的整体性精妙的解释。同时系统论还认为，系统中各要素不是孤立地存在着，每个要素在系统中都处于一定的位置上，起着特定的作用，要素之间相互关联，构成了一个不可分割的整体。丹纳将这种系统论的研究方法运用到艺术的研究中，他将社会看作是一个有机的系统，艺术是其中的一个要素，系统中的各要素都不是孤立的，而是相互联系的。同时，一件艺术品也不是孤立的，应该有联系地去理解，寻找它所从属的，从总体上去理解。

①艺术作品所从属的总体包括艺术家的所有作品，艺术家隶属的流派，与艺术家同乡的人。因此，了解一件艺术作品，一个艺术家，一群艺术家，就要正确研究他们所属的那个时代的精神和风俗概况。

②系统论决定了艺术研究是处于一个复杂而立体的多位空间中，空间中的各个组成部分都是相互联系的，这样就构成了一个和谐共生的研究平台。丹纳由于受孔德的证实主义影响，形成了彻底的科学精神。在他看来，“种族、时代、环境”所揭示的历史背景、文化观念、社会心理等意识形态就是文学艺术作品赖以产生的源泉。因而他的“三因素”并不单单指三种客观条件和现象，主要倾向成为一种具体化的抽象概念而存在。正如黑格尔把宗教、哲学、艺术看成理念或绝对精神的产物一样，丹纳认为“种族”、“环境”、“时代”是艺术理念三种基本要素。

③种族是艺术的“内部精髓”，环境是“外部影响”，时代则是内部主源下“外部影响”。每个要素的差异，都会使艺术系统产生变化。由于种族内部本能极大地差异，造就艺术创作也表现为多样性。如果研究下意大利人和一般的拉丁民族如何理解爱情、道德、宗教，再观察他们的文学、风俗、人生观，就能发现无数突出的征象都显示出一种类似的想象力。特色是喜欢和擅长“布局”，喜欢正规、和谐与端正的形式，爱好外部的装饰，更中画意。这种想象力了解人比了解自然多。

④正是如此，意大利画派瞧不起风景画，多采用人为题材。相比较下，尼德兰绘画则更多的是风景画，注重色彩的美妙与细腻。这是因为种族内部的本能决定的。尼德兰人居住在北欧，自然环境条件差异，使他们更粗鲁，好吃，感觉和动作迟钝笨重，但他们很慎重，神经更安定，脾气更冷静，使他们更能受理性控制，更加注重事物的本质、真相，看轻外表。然而，希腊人精神活泼，对现实生活的重视与喜爱，对于人的力量的深刻体会，力求愉快。使得希腊雕塑追求心灵的健康和肉体的完美。环境是艺术作品的“外部影响”，其实是环境对种族长久以来生存以及特性形成产生的影响。这是一种缓慢的形成过程，一旦形成之后，就会对种族的特性打上深深的烙印，深刻在语言、文化、宗教、信仰和哲学中，不会轻易发生改变，从而形成艺术家身上的地理基因，表现在艺术作品中是一种具有整体的倾向性的特征。

⑤它包括气候、地理等自然环境和风俗、制度等社会环境。气候、地理因素决定了一个种族的性格特征。《艺术哲学》书中以自然环境对希腊人的影响为例，希腊两种地形，一种是丘陵，一种是滨海区。崎岖的山脉，几乎没有平原，以及天然的海湾，最长的海岸线，都不适宜耕种。因此食物很少，给人吃饱肚子、满足肉体需要的东西很少，但供养眼，娱乐感官的东西却很多。尽管特定的地理环境和自然条件影响到农业生产，因而影响到饮食，但宜人的气候使希腊人在稀薄、透明、光亮的空气中长大，从小就聪明活泼，不停地发明、鉴赏、感受。他们的戏院和剧场一切都是自然包办。太阳就是剧场的灯光、闪闪发亮的海面和阳光下的山脉是布景，这些自然的景色都足以让希腊人体验豪华的审美体验。这样的地理环境和气候造成希腊人身上都有水手的气质。丹纳认为时代是包括精神思想、社会体制与政治思想等在内的大集体，这些因素渗透在时代之中，构成供文化生长的特殊时代“精神气候”。

⑥中世纪的地狱般的生活让人们悲观抑郁、恐怖绝望、情绪激动。面对黑暗的生活，光明的天国与极乐世界的观念,对于每个受尽苦难或战战兢兢的心灵都是极好的养料。基督教顺应时代而产生，统治人心,启发艺术。哥特式建筑的形式寄托了中世纪人们的苦闷。怪异、大胆、庞大,投合了病态的幻想所产生的夸张的情绪与好奇心，显示了时代精神和风俗的影响。挺拔的尖拱，彩色的玻璃窗透过奇异的光线，都是人与上天最好的交流。哥特建筑那种微妙而病态的诗意,正好反映中世纪人们强烈而又无法实现的渴望,企图在这里得到寄托。因为时代不同，古希腊人重视舞蹈与运动两个科目，崇尚肉体，其展现健康和力量。同时，古希腊人还有一种特殊的宗教情绪，一种尊敬，崇拜自然力与神力的特殊方式。能够创造出如雅典卫城、希腊雕塑、诗歌等简单而静穆的伟大作品，而现代人只能创作出孤独、苦闷。尼德兰绘画、希腊雕塑都集中反映了当时的现实生活，以及人的思想感情、社会制度等。在“时代”因素里，丹纳认为要产生伟大的作品必须具备两个条件：

一是自发独特的感情能不受制约的表现出来;

二是周围要有与你的思想近似的感情存在。

结语

丹纳在《艺术哲学》一书中，通过对不同艺术流派的研究，证明艺术作品不仅仅是现实的模仿，还是历史重要的见证物。艺术作品揭示了事物的主要特征，要达到这个目的，就需要在诸多关联部分构成的系统中，把握好每个部分和整个系统的关系。丹纳以其渊博的知识，为我们展现了不同的国家种族、不同地区、不同时代艺术作品以及其身后的生活。正是由于一个种族特殊的自然环境、社会和风俗习惯，时代精神，才产生了当时的艺术作品。当代艺术作品，正是当代艺术家以自己独特的艺术语言，将当代社会生活环境的思想进行表达与解读。

哲学以其深刻的反思性和批判性成为人类把握世界的一种基本方式。下面是读文网小编为大家整理的有关哲学毕业论文，供大家参考。

有关哲学毕业论文范文一：书法艺术中哲学思想的体现

摘要:中国书法艺术深深根植于中国传统文化之中，蕴含着丰富的中国传统哲学思想。本文首先讨论阴阳思想、中庸之道、天人合一思想等中国哲学思想在我国书法之中的体现。然后分析如何继承我国书法传统，如何在继承的基础上进行更好的书法创作，最后分析稳定书法结构和发展现代书法之间的关系，以更精确地把握我国书法艺术的发展。

关键词：书法;哲学思想;稳定结构

一、我国书法艺术中哲学思想的体现

中国传统文化博大精深，以儒家思想为核心，融合了道家、佛教思想，对我国书法有着非常巨大的影响，也正是在儒道释三种哲学文化影响下形成的书法艺术，成为中华传统文化之中一颗璀璨的明星。总起来说，在我国书法艺术之中主要体现着以下三种思想：阴阳、中庸之道、天人合一，接下来就对这三种思想进行一一分析。

1)阴阳思想的体现。物体由太阳光照射下，向阳的一面为阳，背阳的一面为阴，这是阴阳二字的本意。中国古人将此二字引入哲学之中，指代一件有形或者无形事物互为相反的两方面，也代表着事物的两级对立，代表着矛盾的存在，代表着世间万物的成长与消亡。阴阳二字也渗透到书法之中，一个字写出来，写作者必须把握好字虚实、大小、方圆、刚柔、奇正、疏密，一个字的阴阳要恰到好处，才能阴阳互通，达到美观和谐的境界。一个字的虚实、大小、方圆、刚柔、奇正、疏密，又能让书法形成千姿百态的艺术形象;白纸黑字，代表着阴阳相生，有道是“黑处是字，白处也是字”，写好一个字的关键在于如何处理白与黑的比例。

2)中庸之道思想的体现。中庸本意是儒家的重要道德标准之一，是指待人接物要保证中正平和，要做到因时制宜、因物制宜、因事制宜、因地制宜。中庸之道在书法之中体现在对艺术表达的准确性和完整性，一件优秀的书法作品能准确地表达创造者的情感思想，而且风格不会太过，也不会不足。笔力刚劲之时不能太过霸气，笔力柔美之刻亦不能太过娇媚;精巧之时万不可哗众取宠，中拙之时也不能过于平淡。过大或过小、过疏或过密、过淡或过浓都不能叫做美。书法也要讲求那个度，那个能准确而又完整地表达艺术和谐的度。在《兰亭序》之中，王羲之潇洒自如，挥毫泼墨，“是日也，天朗气清，惠风和畅。仰观宇宙之大，俯察品类之盛，所以游目骋怀，足以极视听之娱，信可乐也!”，他仰望广阔的天空，俯瞰苍茫的大地，不禁沉思人在这个世界上生存的尺与度，只有中庸之道才能让一个人安然驰骋在这苍茫天地之间，没有度，就无法生存，更无法达到“信可乐”的快慰。

3)天人合一思想的体现。“天”是指自然界，“人”是指人类和人类社会，人类和人类社会从自然界中形成，与自然界肯定存在各种各样的影响和联系。中国的书法也是一种天人合一的艺术，天是指自然界的运动，人是指写作者的思想和情绪，书法融合了自然界生命的节奏，只有天人合一，把自然界的运动和写作者的思想相结合，才能写出真正美的书法。宋代书法沉着痛快，是因为那时的书法家面临一种"国家多难而文韵不衰"的局面，文人墨客将自身融入到国家命运之中，以书法抒发自身情怀，体现出天人合一的境界。要写出一篇优秀的书法作品，一方面要创作者全身心得投入进去，表达出真正的感情，另一方面随意涂鸦不是真性情，优秀的书法作品还要求创作者有深厚的书法功底。王羲之的《兰亭序》被誉为天下第一行书，就是因为该作品中做到了“天人合一”，既有王羲之书法功夫的沉淀，又有其真性情的流露，只有这样的书法作品，才具有真正的美学价值，才能流传千年。

二、书法艺术中哲学思想的传承与发展

1)哲学思想在现代创作中的重大意义。中国书法产生于生产力低下的奴隶制时代，经过数千年的发展至今仍保留着其本原，保留着中国书法独特的精髓和韵味，根本因素就在那些蕴含在书法身处的中国传统哲学思想。正式因为阴阳思想、中庸之道和天人合一的思想，才造就了我国先辈这种朦胧却实际存在的美学追求。随着时代的发展，文字可能难以表达更复杂的语言意思，并根据文字的构造规律创造出一个个新的字形。如何在这一代代文字的传承中保持我国书法艺术的精髓，就是靠着保持书法内哲学思想的不动摇。在阴阳思想、中庸之道和天人合一的思想影响下，我国书法艺术的审美追求早已超出文字的本身，更加追求意境美和情趣美。我国书法艺术因其独特的哲学内涵而形成了一种艺术美感，并影响着中国人的审美追求和价值观念。自古以来，多少文人墨客以求得一墨宝而痴狂，唐太宗据说下葬也要带着王羲之的《兰亭序》，可见书法艺术对中国人的影响。

2)稳定结构与现代创作的关系。我国书法文字自从出现到现在，有甲骨文、金文、大篆、小篆，并形成了行书、楷书、草书等几大字体流派，由此形成了一定程度的稳定结构，这个稳定结构自唐代以来到现代，其根据各朝代的审美标准和情趣有所调整，但本质上保持着我国书法的稳定结构持续发展到现在。这个稳定结构存在的根本是天人合一、阴阳和中庸之道等哲学思想，书法之“法”千变万化，但书法之“道”历久弥新。书法的稳定结构是我国书法发展的根基，没有了稳定结构，那将会丢失我国书法的精髓和哲学思想。但是在全球化发展日益深入的今天，各种文化相互交融，我国书法艺术也受着来自全世界各种文化的影响。艺术商业化程度的加深、现代美术思潮的激荡和各种新型书法用具的使用，使得现代书法出现各种风格流派。1985年“中国现代书法首展”是我国书法史上一个划时代的标志，其代表着我国书法现代创作时代的来临，汉字的、非汉字的、观念的、行为的、用具的方法手段全都和书法挂上关系，书法进入了现代创作的时代。现代许多美术作品被标上高昂的价格进入拍卖行之中，也不断促进书法艺术的商业化发展。由此可见，稳定书法结构和保持传统哲学思想是我国书法艺术发展的根基，而现代创作是书法乃至全部艺术形式的发展趋势，如果一味的追求传统稳定结构，书法艺术就会被现代市场机制所淘汰，如果只追求现代创作的发展，那就会丢失书法艺术的精髓而失去了韵味。

三、结语

阴阳思想、中庸之道思想和天人合一思想是我国书法艺术的“软件”，是我国传统书法艺术的精髓。我国书法艺术传承至今，必然会受到商业化和国外其他文化艺术的影响，但蕴含在书法艺术内的哲学思想是我国书法艺术发展的根基，只有把握住书法里的阴阳、中庸和天人合一的思想，才能保持我国书法艺术的特色，才能有更长远的发展。

参考文献

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有关哲学毕业论文范文二：古典园林中道家哲学思想应用

摘要：中国古典园林崇尚人与自然的和谐，重视自然与人的统一，与老子的《道德经》“人法地，地法天，天法道，道法自然”不谋而合。这种天人合一的思想是老庄哲学中有关自然的思想的体现，是受传统哲学影响的产物。

关键词：道家思想;中国古典园林;审美思想;天人合一

在中国几千年的古文明历史中，经过奴隶社会的夏商周三个时代的文化积淀，进入春秋战国时期的封建社会初期，在这个时期出现了不同学派以及各流派之间争芳斗艳的局面，历史上称为“百家争鸣”“百花齐放”时期。中国古典园林，作为集居住与观赏为一体的建筑宅园，是中国文化的重要载体。它是中国古代文人的思想和精神的凝聚，也是文人忧患心态的物化，寄托着自我超越心绪的乐土，承载了道家的出世思想，以及模拟自然，向往三山五池的意境目的，追求理想的道德境界和审美理想境界。力求顺应自然，因地制宜，深悉自然特性，提炼山水精神，再造自然，一如自然。中国的造园艺术，反应了中国道教的哲学思想。追求“天人合一”的和谐关系。以追求自然精神境界为最终和最高目的，本文便是通过分析道家哲学思想与中国古典园林艺术精神的共契，来探究中国古典园林中的道家思想的体现。

一、道家的主要思想

道家的核心是“道”，认为“道”是天地万物的本源，道自然无为、无形而实存、无所不在、无时不在，也是统治宇宙中一切运动的法则。道家哲学首先摆脱儒家社会哲学的进路，直接从天道运行的原理侧面切入，开展了以自然义、中性义为主的“道”的哲学。主张在天道自然无为，人道顺其自然的天人关系构架中，展开自身的思维体系。以幽深微妙的语言、高蹈隐逸之士的心态关怀世情。具有独任清虚、超凡脱俗，追求返璞归真的精神气质，使人的身心得到真正的释放。

二、中国古典园林

中国古典园林起始于春秋，发展于唐宋，全盛于明清。春秋时期中国的的政治、经济、文化，已经初具形式，园林的建造也就应运而生。以“苑囿”的形式出现在中国园林发展史上，选址一般位于原有山水的自然风景区，借助天然地理优势，成为中国古典园林的雏形。它是供帝王、后妃、大臣及奴隶主贵族们游览、观赏及打猎的地方，它是模山范水的写实园林，营建方式简单，在“囿”中布置土山、沼池和台，并且构亭、营桥、种植花木，使“囿”中有了成组的风景，这样，以自然山水为主题的中国式园林开始萌芽。秦始皇于公元前221年灭六国，统一中国，建立中央集权的秦王朝封建大帝国，为了彰显至高无上的皇权，大兴土木、筑山理水，在“园林”中大筑宫室，开始以空前的规模兴建离宫别馆。在秦代短短的12年中所建置的离宫大约有五、六百处之多，仅在都城咸阳附近就有200余处。建造于这个时期的阿房宫按道家思想中的天上星座，来布列来安排地上皇家宫苑的布局，这就是道家哲学中的“天人感应”思想在帝都规划中的具体体现，而上林苑、兰池宫也以道家思想的神仙方士之说为为蓝本，纷纷挖池筑岛，模拟仙山。汉武帝时虽独尊儒家，但也相信方士神仙之说，故在宫内开太液池，并在池内置蓬莱、方丈、瀛洲三座仙山，以象征东海神山。这种“一池三山”的建园模式，不仅模仿了自然山水，而且又在其间注入了象征和想象的因素，这一做法对后来园林的山池组合产生了很大影响。魏晋南北朝是我国古代园林史上的一个重要转折时期，宗教盛行于全国，寺观园林兴盛发展。园林虽然继承了古代“一池三山”的传统，但抛弃了秦、汉以宫室楼阁为主的形式，造园艺术开始崇尚自然。这一方面是受我国山水画发展的影响，另一方面是由于社会动荡，受到道家思想的避世隐逸、崇尚自然野趣等思想的影响。逐步形成了以自然山水为主题的园林风格。隋唐五代至宋，隋炀帝开凿大运河，沟通了南北来往，经济空前繁盛，也推动了中国古典园林的发展。唐代国力强盛，所以园林规模更为宏大，仍是前宫后苑的形式，著名的有西内(太极宫)、东内(大明宫)、南内(兴庆宫)，并在骊山建华清池。城东南有曲江池，每年定期向市民开放三天，是我国最早的带有公园意义的园林。文人学士参与的文人园，将山水画，山水诗、山水园林三大门类互相渗透，形成了中国山水园林的独特风格。宋徽宗赵佶，登位不久，嫔妃子嗣较少，帝位继乏人，道士刘琨康建议在城东北建园林，垒石聚土为山，宋徽宗亲自提名为艮岳，艮是八卦中代表东北方的卦象。不久后传来喜讯，果然添了一子。从此徽宗更加相信道教，把天下佛寺改为道观。清代自康熙以后，历朝皇帝都有园居的习惯，故而北京附近风景优美之地有许多行宫园林，西北郊先后建造了“三山五园”，即玉泉山的静宜园、香山的静明园、万寿山的清漪园以及圆明园、畅春园等皇家苑囿。此外，拙政园、艺圃、留园、网师园、寄畅园等江私家园林，大量建造，成为当时的风尚。当时的中国古典园林是当之无愧的中国古典园林的杰出代表，其已完全达到了写意山水园的绝妙境界，完全符合了计成“虽由人作，宛自天开”的造园理论。

三、中国园林设计理念和审美体现

道家哲学思想中国古典园林作为我国优秀的文化遗产，历史悠久，文化内涵丰富，个性特征鲜明，而又多采多姿，极具艺术魅力，为世界三大园林体系之最。代表了我国园林艺术风格与成就，是中华民族宝贵的历史财富。它被举世公认为世界园林之母，世界艺术之奇观。纵观中国古典园林的发展史，最初的园林是圈地养殖，田猎和蔬果用以满足人的生理需要;后来，园林有了高台，有了中国古典园林构造的先形，以人工手段效仿自然，其中透视着不同历史时期的人文思想，特别是诗、词、绘画的思想境界。中国古典园林的造园艺术以追求自然精神境界为最终和最高目的，从而达到“虽由人作，宛自天开”的审美旨趣。它深浸着中国文化的内涵，也体现了道家的哲学思想。中国古典园林造园不是单纯地摹仿自然，再现原物，而要求创作者真实地反映自然，又能体现出自然的多姿多彩。它有的似山林水乡，有的庭院深深，各具特色。如苏州古典园林的营造，位于市井之中，正验证了道家思维方式的相对论，园林以小为尚、小中见大;以简为尚、以少总多;以静为尚、静中观动。经过造园家的巧妙布置，形成一幅幅“虽由人作，宛自天开”的佳作：尽量避免对称，模拟自然山水地势，定出主景部位，或上或下，或左或右，使之曲折变化，小中见大，步移景异，引人入胜，把自然的灵性与人的情致融会在一起，运用到造园上，人工的痕迹深藏于自然之中。道家思想中，以《庄子》和《世说新语》为例，道家效法自然的核心在于追求精神自由，在于人格的成就。通过庄子所谓的“物化”，以虚静之心而来的主客合一，人与自然的合一，将人格与人生境界升华融化到超越当时社会上人格与人生境界评判标准的自然之大美中，是“效法自然”的主要内涵。如弯曲的桥、曲折的回廊、蜿蜒的小路等，曲直糅合，相互映衬，运用自如。园林中各色景物的布局安排，随形而建，随势而曲，游览其中，自觉在这有限的空间里，却常常感到看不尽，看不完，看不够。

四、“天人合一”思想在中国古典园林中的体现

中国古典园林崇尚人与自然的和谐，重视自然与人的统一，与老子的《道德经》“人法地，地法天，天法道，道法自然”不谋而合。这种天人合一的思想是老庄哲学中有关自然的思想的体现，是受传统哲学影响的产物，它强调“人法地，地法天，天法道，道法自然”1，认为“人”应该“道法自然”，主张返璞归真，反对刻意雕琢2。另外，“天人合一，师法自然”的自然观也深深影响了中国古典园林的营造法式和设计手法。因此，园林设计者们认为“清水出芙蓉，天然去雕琢”比“错彩镂金”的美更能打动人。在园主人看来，一株精心修饰的花木远比不上一枝红杏出墙来的野趣、韵味。又如网师园，在原有水面洼地，而不勉强改变地貌来营造景观，布局以聚为主，适当引出小水湾，形成了烟水弥漫的水乡情趣。造园法则中，曲、直、大、小，抑、扬、虚、实的对比，相辅相成，这是源于老子辩证思维的方法。我国第一部园林艺术理论中专著《园冶》提出了“虽由人作，宛自天开”3的园林设计总纲，即是对道法自然思想的继承和展现。

五、结论

从总体上来看，无论是在造园思想、造园宗旨上，还是在园林设计、园林意境风格上，中国古典园林都蕴含着中国老庄的哲学思想、都受了中国传统哲学“天人合一”的自然观的浸润和濡染，将自然美与艺术美统一起来，既顺应自然，又对自然加以调整，高于自然，然后达到人与自然的和谐，彼此渗透：即造园艺术效法自然;分隔空间融于自然;园林建筑顺应自然;树木花卉表现自然。由此，它深深影响了中国古典园林艺术从宏观的布置安排到自然界的微缩的布局设计，也使园内景色取于自然，融于自然，丰富多变，常有其中，容易产生共鸣，达到物我两相忘的境界。由此，直接影响到中国古典园林的借景寓情、曲折含蓄的设计语言，并且由此形成了在世界园林体系中独树一帜的园林风格。

参考文献

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[5]张岱年、方克力主编：《中国文化概论》，北京师范大学出版社1994年版

哲学是人类的智慧之学，是时代精神的精华。下面是读文网小编为大家整理的关于哲学毕业论文，供大家参考。

关于哲学毕业论文范文一：哲学视角下生存与生活研究

【摘要】人的“生存”与“生活”的矛盾是人类存在的一对根本性矛盾，有意识的生命活动把人类的“生活”方式同动物式的“生存”方式区别开来。文章将从哲学的角度，探讨“生存”与“生活”的基本内涵，分析马克思主义哲学视域下二者的相互关系以及人的异化活动下的“生存”与“生活”的转变与出路。

【关键词】生存;生活;马克思主义;异化

哲学不是超乎于人类世界之外的遐想，它总是深切地关注着人类的生存与发展，古今中外的哲学家们大都对人类社会生活表现出了极大的热忱，他们苦苦探索着人类的存在方式，寻找着人们生活的意义及价值。人类作为万物之灵长，是一种最为矛盾性的存在，人类既与其他物种一样自然而然地生物性地“生存”在这个世界上，又是能够自我意识、自我改造、认识世界和改造世界的具有人类特殊性的区别于其他生物的“生活”在这个世界上的存在。

一、哲学视域下的“生存”与“生活”的基本内涵

“生存”，是指动物(包括人)本能地无意识地去适应环境来维持其生存的生命活动，是一种纯粹性的自然反映。古希腊先哲柏拉图曾对其门徒说：“人就是没有羽毛的两条腿动物。”强调了人的动物性与自然属性。近代法国哲学家拉美特里在其名著《人是机器》中提出：“人归根结底却是一些动物和一些在地面上直立着爬行的机器而已。人的身体是一架钟表，不过这是一架巨大的极其精细、极其巧妙的钟表。心脏是什么?心脏是发条，神经是游丝，关节是齿轮，人的欲望、快乐、爱情、痛苦等等都是受到机械规律支配的;人与动物的区别在于多几个齿轮，多几根弹簧而已。”指出了人的动物性和机械性。我国战国时期思想家荀子也说道：“饥而欲食，寒而欲暖，劳而欲息，好利而恶害”，表明了人与动物一样也具有生理层面的自然反映。动物式的“生存”活动是没有意识的生命适应行为，它们依据与生俱来的本能维持自己的生存，因此动物可以说是一种“自然性”、“自在性”的存在。“生活”，是指人类有意识地认识自我与世界、改造自我与世界以及能动地从事物质生产的生命活动，是一种创造性的超越本能的反映。“生活”是人类特有的生命存在方式，同动物的存在是相区别的，正如马克思所说：“有意识的生命活动把人同动物的生命活动直接区别开来。”早在古希腊时期，哲学家普罗泰戈拉就曾用神话的方式说明了人类之所以不同于动物的根本特征是在于人类拥有技术和智慧，他主张“人是万物的尺度，存在时万物存在，不存在时万物不存在。”该命题虽带有主观唯心主义的因素，但却肯定了人的思维的能动性，有别于动物的本能式反映。古希腊哲学的集大成者亚里士多德还用一句简单的话来表明了人类与动物之间的区别，即“人是理性的动物。”动物是没有理性的，它们对世界的认知是出于本能的感性，人类自身虽并不完全排除了本能的感性，但却可以能动地发挥着自己的理性，凭借自己的意识和意志去“生活”。人类特有的“生活”活动是有意识的生命创造行为，人类依据自己的意识与理性从事着社会实践活动，认识与改造着自己和世界，因此人类可以说是一种“自觉性”、“自为性”的存在。人类的生命是“生存”与“生活”的既对立又统一的存在方式，是自在自为的双重存在。人类既服从着宇宙的规律、以大自然所赋予的本能去适应自然，又以后天发展起来的意识在实践中去实现着理想、改造着世界、刷新着历史。

二、马克思主义哲学视域下的“生存”与“生活”

马克思主义哲学使哲学的主题从宇宙本体转向了人类世界，它寻求着把握人类世界的根据，探索着人类的存在方式。马克思主义哲学开创性地运用了实践的观点去把握人类世界，指出了人类的生命活动是用实践的方式去创造有意义的“生活”活动，而不单纯是动物式的无意义的“生存”活动。近代机械唯物主义代表霍布斯认为人是一种“自然物体”，每个人都按照自己的“自然本性”而生活，这种本性不仅包括本能，也包括“自然情欲”(如自我保存、趋利避害等);以费尔巴哈为典型代表的人本唯物主义流派虽强调人的作用、人的情感、人的意志、人的精神、人的理性，但强调的却是抽象的人、非现实的人。马克思批评这些旧唯物主义只是从纯客观的角度去把握世界，忽视了人的能动性和创造性，是“见物不见人”的、忽视人的主体地位的观点。正如马克思在《关于费尔巴哈的提纲》开篇所说：“从前的一切唯物主义——包括费尔巴哈的唯物主义——的主要缺点是：对对象、现实、感性，只是从客体的或者直观的形式去理解，而不是把它们当作人的感性活动，当作实践去理解，不是从主体方面去理解。”马克思主义哲学摒弃了前人观点中的错误因子，开创性地创立了实践唯物主义，认为人类和人类世界都需要从实践活动中去理解和把握。实践活动使人从自然的束缚中解放出来，成为了认识世界和改造世界的主体，把自然对象成为客体，使之成为“属人的自然”;另外，人类还通过实践活动来改变世界以满足自我发展的需要，突破本能的“生存”反映，创造有意识、有目的的“生活”方式。首先，“生存”与“生活”是相互联系的，人类生命活动同样具有“生存”的层面，“生存”是“生活”的基础。我国春秋时期思想家管仲曾提出著名论点：“仓廪实而知礼节，衣食足而知荣辱。”强调了本能生存需求对高层次道德意识的基础性作用。无独有偶，马克思主义哲学也认为：“人们为了能够‘创造历史’，必须能够生活。但是为了生活，首先就需要衣、食、住以及其它东西。”其次，“生存”与“生活”又有着本质的区别，而实践则使人类的生命活动从“生存”上升到了“生活”。动物只是本能地按照“它所属的那个物种的尺度”来进行生命活动，而人类却能按照双重尺度去改变世界来满足自己的需要，即“任何物种的尺度”和人的“内在固有的尺度”。因此，动物式的“生存”是适应自然的一代又一代的种族复制，是非历史性的存在，而人类“生活”则是通过自我意识用实践改变世界的历史性的存在。

三、人的异化活动下的“生存”与“生活”

有意识的、能动的生命活动把动物单一化的“生存”模式与人类特有的“生活”方式区分开来，然而伴随着私有制和社会分工的出现，人的能动性却遭到了异己力量的的奴役，使人处于一种被压抑的甚至非人的状态之中。马克思认为，人的异化是人类通过劳动所得的物质生产、精神生产以及其产品变成异己力量反过来支配人的一种社会现象。而后的法兰克福学派知名哲学家马尔库塞也曾提出一个重要命题——“单向度的人”，认为在当代工业社会的极权下，人们丧失了否定、批判和超越的能力。在当代工业社会尤其是在资本主义社会的劳动分工和生存竞争下，人类不同程度的被“扩大了的生产力”所制约，丧失了其区别于动物的自由自觉性，人类的种种能动性与创造性得不到机会激发或生成，其生命活动也逐渐沦为了同动物一般的单一机械式的“生存”。美国心理学家马斯洛把人的需求分为了五个层次，提出人要在满足了较低层次的生理需求、安全需求等基本要素的基础之上，才能去实现较高层次的社交需求、尊重需求和自我实现需求。我国哲学家冯友兰则把人的精神分为了四个境界，认为人在超越了本能的自然境界、功利境界之后，才能达到道德境界和天地境界。而今，在社会巨大竞争和强制分工的压力下，人类或多或少地遭到了异己力量的控制，许多人的低层次需求和境界尚得不到满足，其创造性和能动性无法被激发出来，陷入了只“生存”、不“生活”的僵局。因此，人类必须消除人的异化状态，摆脱异己力量的奴役，达到马恩设想的物质财富极大丰富、每个人自由而全面发展的共产主义社会，才能最终脱离动物界的“|生存”世界，进入人类的“生活”世界。

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关于哲学毕业论文范文二：黑格尔所有权理论哲学意义

摘要:黑格尔把所有权作为自由意志最初实现方式。他从自由角度论述了所有权的合理性，进而阐明了确立私有财产权的必然性。所有权不是抽象的主观意志，黑格尔从意志对物关系规定了实现所有权具体方式。契约作为中介形式的所有权，借助共同意志扩大了自由意志实现范围。黑格尔所有权理论肯定了人作为抽象人格所平等享有的个人权利，揭示了自由主义个人权利至上原则的片面性以及把个人的自由和平等依托于私有财产权的形式性。

关键词:黑格尔;自由意志;所有权;政治哲学

在政治哲学中，所有权是涉及自由和平等两大政治价值的重要问题。黑格尔在《法哲学原理》中，把法的理念即自由意志作为出发点，根据自由意志的现实化运动过程，即抽象法、道德、伦理三个阶段，在抽象法环节中阐述了其所有权理论，包括所有权、契约和不法。抽象法是关于权利的学说，在黑格尔所有权理论中，肯定和论证了自近代以来自由主义政治哲学所主张的人人都享有平等的自由和权利(例如人格权、财产权和生命权)以及自由所有权，同时黑格尔批判了自由主义政治哲学的个人权利至上原则和国家契约学说，揭露了自由主义自由平等观的局限性。黑格尔的这些思想对于我们全面理解和批判借鉴自由主义政治哲学具有重要的指导意义。

一、所有权:自由意志的定在

在黑格尔看来，作为法的理念的自由意志，不是抽象的思维规定，而是不断发展的现实化过程。在抽象法阶段，自由意志表现为抽象的人格，它的一切规定存在于概念中，其丰富内容还尚未展开，因而“只是抽象地自我相关的现实性”P44。黑格尔指出，“人格的要义在于，我作为这个人，在一切方面(在内部任性、冲动和情欲方面，以及在直接外部的定在方面)都完全是被规定了的和有限的，毕竟我全然是纯自我相关系;因此我是在有限性中知道自己是某种无限的、普遍的、自由的东西。”P45这就是说，人作为抽象的意志，具有能够从一切具体规定和限制中抽象出来的自由。因此，人作为主体，在实质上又与主体不同，这是因为“人是意识到这种主体性的主体，因为在人里面我完全意识到我自己，人就是意识到他的纯自为存在的那种自由的单一性。作为这样一个人，我知道我自己在自身中是自由的，而且能从一切中抽象出来，因为在我的面前除了人格以外什么都不存在。”P46人格作为一种抽象的自由意志，其最初的定在是通过外部的物实现的。相对于自由精神来说，物本身没有自由和人格，是缺乏目的性的外在东西。而人作为自在自为的自由意志，其意志具有无限性，所以“人有权把他的意志体现在任何物中，因而使该物成为我的东西;人具有这种权利作为他的实体性的目的，因为物在其自身中不具有这种目的，而是从我意志中获得它的规定和灵魂的。”P52黑格尔把人对所有物据为己有看成是自由意志的绝对权利，而且只有人才拥有这种权利。可见，黑格尔首先是从人与物关系的角度，规定了所有权的定义。他说:“人把他的意志体现于物内，这就是所有权的概念。”P59黑格尔反对把权利分为人格权、物权和诉权，并批判了康德关于权利分为物权、人格权以及物权性质的人格权的思想。他强调:“唯有人格才能给予对物的权利，所以人格权本质上就是物权。这里所谓物是指一般意义上的，即一般对自由来说是外在的那些东西，甚至包括我的身体生命在内。这种物权是人格本身的权利。”P48-49因此，物权在实质上是人对物的权利，物权根源于人格权，而人格权体现在物权上。通过对物的占有，自由意志初步获得了现实性，但是“我占有某物，它在无主状态中被我占有因而成为我的所有物，但这种占有还必须经过承认和设定才能作为我的”P227，所有要真正取得所有权，占有物还必须要得到他人或社会的承认。黑格尔说:“为了取得所有权即达到人格的定在，单是某物应属于我的内部表象或意志是不够的，此外还须取得对物的占有。通过取得占有，上述意志才获得定在，这一定在包含他人的承认在内。”P59由此可见，所有权概念表面反映人与物的关系，在本质上必然涉及人与人之间的关系。黑格尔不是从满足需要的层次上，例如由于自然需要、冲动和任性，我把某物占为己有，而是从自由意志现实化的角度论证了所有权的合理性。他说:“所有权所以合乎理性不在于满足需要，而在于扬弃人格的纯粹主观性。”P50这是因为，“对于在自身中无限的而且普遍的那种人格来说，使它仅仅成为主观的这一限制是矛盾的和无意义的。人格是肯定的东西，它要扬弃这种限制，使自己成为实在的，换句话说，它要使自然的定在成为它自己的定在。”P47-48这就是说，人格作为主观性的东西是抽象的和片面的，它必然要走出与自我同一的纯思维而获得现实性，即“人格必须在所有权中获得定在”P59，并且“人唯有在所有权中才是作为理性的存在。”P50黑格尔进一步论证所有权成为私人所有权的必然性。他说:“在所有权中，我的意志是人的意志;但人是一个单元，所以所有权就成为这个单元意志的人格的东西。由于我借助于所有权而给我的意志以定在，所以所有权也就必然具有成为这个单元的东西或者我的东西这种规定。这就是关于私人所有权的必然性的重要学说。”P50在这里，黑格尔肯定了自由主义政治哲学的个人主义原则，特别是每个人都享有的私有财产权利，这是因为自由的实现离不开财产权，“从自由的角度看，财产是自由最初的定在”P54。但是黑格尔又不赞同自由主义所强调“私有财产神圣不可侵犯”的信条，他认为国家高于财产权。他说:“属于私有权的各种规定有时不得不属于法的较高级领域，即共同体、国家”P54，“它(国家)甚至有权对这种生命财产本身提出要求，并要求其为国牺牲”P100。

二、所有权的实现方式

在所有权中，我对物的占有不能仅仅停留在抽象的主观意志中，而必须通过一定的外在形式取得客观性。为此，黑格尔从意志和物的关系上进一步规定了实现所有权的三个环节:占用，使用和所有权的转让。

1.占有

人对物取得占有，物就成为了我的东西，这就是意志对物的肯定关系。人对物的占有方式具有无限多种。黑格尔把物的占有方式主要归纳为三种，“物的占有有时是直接的身体把握，有时是给物以定形，有时是单纯的标志。”P62身体把握式是我对物的直接占有，在物中直接体现我的主观意志，所以它是“最完善的占有方式”。但由于外在物的范围及其广大，身体把握的占有方式受到极大限制，必须要借助于各种中介工具来扩大我的占有范围。给物以定形是指根据物的性质由我赋予物新的独立形式，从而改变物的存在状态，由于人的主观意志不同，给物定形的具体方式也是无限多样的。黑格尔认为这种占有方式最符合理念的本质，“因为它把主观和客观在自身中统一起来了”P63。标志作为占有方式其本身不是现实的物，所有物在标志之外，标志只是抽象的表明我的意志体现于某物中，所以标志具有不确定性的特点。然而从标志的意义来看，“人能够给某物以标志，因而取得该物，这样正表明他对该物有支配权。”P63

2.使用

使用表明意志对物的否定关系。黑格尔说:“使用就是通过物的变化、消灭和消耗而使我的需要得到实现;这样，物的无我性质就显现出来，该物也就完成了它的使命。”P67这就是说，在使用中，物仅仅是作为满足我的需要的手段，物本身并没有自我意识，通过对物的使用，物被消灭了，我的特殊需要得到了满足，从而实现了我和物的同一。通过对物的使用，进一步表明我对物的所有权。但是物的使用并不等于拥有该物所有权。为此，黑格尔反对把使用权作为所有权的本质规定。他指出:“把物成为他的这种所有人意志才是首要的实体性的基础。使用是进一步的规定，次于上述普遍基础，而且只是它的现象和特殊方式。”P67可见，所有权的实质在于自由意志在物中的体现，使用仅仅是所有权本质规定的外在表现，不能以是否使用作为拥有所有权的标准。但同时对物的使用又是所有权的具体实现方式。为此，黑格尔区分了使用权和所有权。他指出，拥有部分或暂时使用权不等于所有权，但拥有全部使用权就等于所有权。这是因为，“使用对所有权的关系与实体对偶像的东西、较内部的东西对较外部的东西、力对它的表现等等的关系是相同的。力只有表示于外部的才是力，耕地只有带来收益的才是耕地。所以谁使用耕地，谁就是整块耕地的所有人。如果对象本身承认另一个所有权，这是空洞的抽象。”P68

3.所有权的转让

黑格尔从意志对物的关系规定了转让权。他说:“我可以转让自己的财产，因为财产是我的，而财产之所有事我的，只是因为我的意志体现在财产中。所有一般来说，我可以抛弃物而使它成为无主物，或委由他人的意志去占有。”P73概括地说，转让就是我的意志放弃我的所有物。黑格尔把转让看作是“真正的占有取得”。这是因为，转让是所有权的前两个环节即直接占有和使用的统一，“即通过转让而取得占有”。黑格尔区分了能转让的东西和不能转让的东西，即规定了转让对象。在转让中，可以转让的是我的物即财产，这是因为在本质上物相对于自由意志是外在的东西。同时，我自身的劳动技能、劳动产品以及一定时间内的劳动力是可以转让的。黑格尔认为作为人的的那些实体性规定是不能转让的，这些规定包括:“我的整个人格，我的普遍的意志自由、伦理和宗教。”P73他进一步指出，“对这些不能让与东西所享有的权利不因时效而消失，因为我借以占有我的人格和实体性的本质使我自己成为一个具有权利能力和责任能力的人、成为一个有道德原则和宗教信仰的人那种行为，正好从这些规定中除去了外在性，惟有这种外在性才使他人能占有这些东西。”P74

三、作为中介形式的所有权:契约

在所有权中，自由意志是通过外在物给自己以定在，但是这种外在物是作为他物而存在的，因而“只是为了他人的意志而存在”P80。在所有权的转让中已包含着契约，即意志与意志的关系，“作为已被转让了的我的意志同时是他人的意志”P81。黑格尔指出:“这种意志对意志的关系就是自由赖以获得定在的特殊的和真正的基础。这是一种中介，有了它，我不仅可以通过实物和我的主观意志占有财产，而且同样可以通过他人的意志，也就是在共同意志的范围内占有财产。这种中介构成契约的领域。”P80可见，契约作为中介，不同所有人在共同意志的基础上实现了所有权的交换，并拥有了各自的所有权。需要指出的是，不同于从满足需要或者利益最大化的角度界定契约，黑格尔认为人们建立契约关系是由于“自在的理性”的必然性要求，即主观意志现实化为普遍意志。与财产是自由的定在不同，通过订立契约而建立的所有权，自由意志的定在不再局限于特定的外在物，而是借助于共同意志进一步扩大了自由意志实现的的范围和对象。契约作为意志和意志的的关系，它是“以当事人双方互认为人和所有人为前提”P80。这就意味着契约的主体是具有自由意志的独立的人，即每一方都是自由的、平等的人，同时双方当事人都彼此承认对方为独立的所有人，有权订立契约并进行所有物的交换。在契约中，两个不同所有人的特殊意志在双方同意的条件下达成了统一，在统一中双方都放弃了各自的特殊性，形成了由双方设定的共同意志。契约中的每一方就是根据他们的共同意志，在放弃自己的所有权同时又取得他人的所有权。黑格尔把这种形式的契约称之为“实在的契约”。在”实在的契约”中，所有人并不因为放弃所有权而丧失所有人的地位。“我在与他人合意的条件下终止为所有人时，我是而且始终是排除他人意志的独立的所有人。”P81黑格尔对此作了进一步解释，他说:“实在的契约中，每一方所保持的是他用以订立契约而同时予以放弃的同一个所有权，所以，那个永恒同一的东西，作为在契约中自在存在的所有权，与外在物是有区别的，外在物因交换而其所有人变更了。上述永恒同一的东西就是价值。契约的对象尽管在性质上和外形上千差万别，在价值上却是彼此相等的。”P84可见，在所有权的交换中，所有人尽管放弃了所有物，但并没有放弃所有物的价值，因为“价值是物的普遍性”，所以不同所有人在量上仍是等价的。在这里，黑格尔实质上阐述了资本主义社会商品交换关系中的等价交换原则。在黑格尔看来，契约的客体是外在的个别物。在契约中，所有人之间的交换对象只是外在所有物，而人格作为实体性东西是不能交换的。黑格尔指出，“根据契约产生的权利并不是对人的权利，而只是对在他外部的某种东西或者他可以转让的某种东西的权利，即始终是对物的权利。”P49可见，契约中所有人之间的关系表现为物与物的关系，即以财产私有制为基础商品交换关系。黑格尔认为，这种契约关系以及私有财产关系仅仅存在于市民社会中，从而不能“搬到一个性质上完全不同而更高的领域”P82，即国家。黑格尔认为，“国家是绝对自在自为的理性东西”P253，国家作为普遍物与个别外在物有着本质的区别。自由主义把国家看做人们订立契约的结果。“一大群人相互订立信约，每个人都对它的行为授权。”[2]P132黑格尔反对通过契约论来论证国家的起源。在他看来，“这种见解乃是由于人们仅仅肤浅地想到不同意志的统一这一点而来。”P82这里所讲的“不同意志的统一”就是指在契约中所达成的共同意志，“而契约乃是以单个人的任性、意见和随心表达的同意为其基础的”P255，由此就造成把国家看成是个人任性的产物。但是，黑格尔认为，由于契约是从人们的任性出发，通过契约形成的共同意志不是自在的普遍意志，因而国家的本质规定不是契约关系。在黑格尔看来，人们“生活于国家中，乃为人的理性所规定，纵使国家尚未存在，然而建立国家的理性要求却已存在。入境或出国都要得到国家的许可，而不系于个人的任性，所以国家绝非建立在契约之上，因为契约是以任性为前提的。如果说国家是本于一切人的任性而建立起来的，那是错误的。毋宁说，生存于国家中，对每个人说来是绝对必要的。”P83

四、黑格尔所有权理论的政治哲学意蕴

1.批判自由主义个人权利至上原则

古典自由主义从个人主义原则出发，强调人人都拥有对自身的所有权，人人都享有天赋的自由和权利。洛克根据自然法把自由权、生存权和财产权规定为不可剥夺的个人天赋权利，他指出:“人的自然自由，就是不受人间任何上级权力的约束，不处在人们的意志或立法权之下，只以自然法作为它的准绳。处在社会中的人的自由，就是除经人们同意在国家内所建立的立法权以外，不受其他任何立法权的支配;除了立法机关根据对它的委托所制定的法律以外，不受任何意志的统辖或任何法律的约束”[3]P16。在个人与国家的关系上，自由主义强调个人权利是第一位的，而国家是第二位的，国家的合理性在于维护个人自由和权利，特别是保护私有财产权利不受侵犯。然而，自由主义强调个人权利至高无上，这就必然削弱国家对于保障和实现个人自由权利的重要作用，造成个人和国家之间的对立关系。黑格尔反对把国家的目的仅仅规定为维护个人权利和利益的工具。他指出:“如果把国家同市民社会混淆起来，而把它的使命规定为保证和保护所有权和个人自由，那么单个人本身的利益就成为这些人结合的最后目的。由此产生的结果是，成为国家成员是任意的事。但是，国家对于个人的关系，完全不是这样。由于国家是客观精神，所有个人本身只有成为国家成员才具有客观性、真理性和伦理性。结合本身是真实的内容和目的，而人是被规定过着普遍生活的;他们进一步的特殊满足、活动和行动方式，都是以这个实体性的和普遍有效的东西为出发点和结果。”P254因此，在黑格尔看来，国家不同于市民社会，国家作为最高伦理实体高于个人，同时个人的自由权利和特殊利益只有在国家中才能得到真正实现，这是因为国家在本质上实现了普遍性和特殊性的统一。黑格尔说:“现代国家的本质在于，普遍物是同特殊性的完全自由和私人福利相结合。”P261“国家是具体自由的现实;但具体自由在于，个人的单一性及其特殊利益不但获得它们的完全发展，以及它们的权利获得明白承认(如在家庭和市民社会的领域那样)。”P260

2.揭露自由主义自由平等观的局限性

自近代以来，自由主义主张人人都是自由平等的，并试图通过私有财产权来保障人们平等的自由和权利，这具有重要的历史进步意义。然而，在黑格尔看来，自由主义所主张的自由平等权利只适用于抽象法领域，仅仅是形式上的自由和平等。这是因为，在抽象法中，意志表现为抽象的人格，而每个人都是具有自由意志的个体，所以在人格意义上人人都是平等的。“人之所以为人，正因为他是人的缘故，而并不是因为他是犹太人、天主教徒、__徒、德国人、意大利人等等不一。”P217所以，人格平等实质上就是人与人之间的平等对待，这是因为，“法的命令是:‘成为一个人，并尊敬他人为人’。”P46由于“人格一般包含着权利能力”P46，所以人格平等就是人作为人所平等拥有的基本权利。但人格平等是“理智的抽象同一性”，“只能是抽象的人本身的平等”P83。在所有权中，财产是自由意志的最初实现，每个人都必须拥有财产权利，但却不能规定财产占有多少。这是因为，在特殊性的规定上，即我占有什么和占有多少对法来说是偶然的，“因为法对于特殊性始终是漠不关心的”，“所以关于占有的一切———它是这种不平等的基地，是属于抽象的人的平等之外的。”P58因此，对于所有权来说，平等只是人人都拥有平等财产权利，即每个人都可以通过劳动获取财富的权利，而财产收入分配问题不属于抽象法领域，它是在市民社会中进行的。为此，黑格尔反对财产的平均分配，并认为这是一种“空虚而肤浅的理智”，这种抽象的理智不仅不具有现实性，而且是非正义的，他指出，“关于财产的分配，人们可以实施一种平均制度，但这种制度实施以后短期内就要垮台的，因为财产依赖于勤劳。但是行不通的东西不应付之实施。其实，人们(Mensch)当然是平等的，但他们仅仅作为人，即在他们的占用来源上，是平等的。从这意义上说，每个人必须拥有财产。所有我们如果要谈平等，所谈的应该就是这种平等。但是特殊性的规定，即我占用多少的问题，却不属于这个范围。由此可见，正义要求各人的财产一律平等这种主张是错误的，因为正义所要求的仅仅是各人都应该拥有财产而已。其实特殊性就是不平等所在之处，在这里，平等倒反是不法了。”P58在黑格尔看来，市民社会中财富分配上的不平等具有必然性和合理性。由于在自然天赋和社会经济地位上的差异，每一个人通过劳动实际获取的财富是不同的，从而必然造成财富收入上的不平等。黑格尔说:“分享普遍财富的可能性，即特殊财富，一方面受到自己的直接基础(资本)的制约，另一方面受到技能的制约，而技能本身又转而受到资本，而且也受到偶然情况的制约;后者的多样性产生了原来不平等的禀赋和体质在发展上的差异。这种差异在特殊性的领域中表现在一切方面和一切阶段，并且连同其它偶然性和任性，产生了各个人的财富和技能的不平等为其必然后果。”P211黑格尔认为，财富分配上的不平等是“包含着精神特殊性的客观法”的必然产物，因而具有合理性。“这种法在市民社会中不但不扬弃人的自然不平等(自然就是不平等的始基)，它反而从精神中产生它，并把它提高到在技能和财富上、甚至在理智教养和道德教养上的不平等。提出平等的要求来对抗这种法，是空洞的理智的勾当，这种理智把这种抽象的平等和它这种应然看做实在的和合理的东西。”P211

五、结语

由上论述可知，黑格尔仅仅承认权利上的平等，而不是事实上平等，这与自由主义平等观是一致的，但他不赞成自由主义把自由和平等仅仅依托于私有财产权。这是因为，“仅仅维护个人的私有财产权利所能达到的也仅仅是法律上的或形式上的平等与自由，而不是事实上的或实质上的平等与自由。使个人真正能够获得事实上的或实质上的平等和自由的并不是单纯的财产权利，而是财产本身。”[4]P26在市民社会中，随着财富收入分配不平等的持续发展，贫富差距必然会不断扩大，并进而导致收入分配两极分化，这样就会造成处于劣势地位的社会成员因贫困而无法完全享有自由平等的权利。黑格尔认为自由主义所主张人人自由和平等的权利在实质上只能流于形式，因为财富收入不平等必然会侵害人们平等的自由权利。他指出:“人通过他们的需要而形成的联系既然得到了普遍化，以及用以满足需要的手段的准备和提供方法也得到了普遍化，于是一方面财富的积累增长了，因为这两重普遍性可以产生最大利润;另一方面特殊劳动的细分和局限性，从而束缚于这种劳动的阶级的依赖性和匮乏，也愈益增长。与此相联系的是:这一阶级就没有能力感受和享受更广泛的自由，特别是市民社会的精神利益。”P244因此，如何来解决贫困问题，以保证社会弱势群体享有平等的自由权利，就成为现代民主社会必须要面对的一个重要问题。洛苏尔多说:“自由的保障这一问题变得更加复杂，它再也不能简单地当成对政治权力的限度的规定。相反，政治权力被呼吁要出现并活跃于经济和社会领域。”[5]P154与自由主义把贫困看成是个人问题不同，黑格尔把贫困问题纳入国家公共事务领域，他反对由富人出资或者运用社会其他公共财产中的资金救助穷人，这是因为，“穷人用不着以劳动为中介就可以得到生活资料;这与市民社会的原则以及社会上个人对他独立自尊的感情是相违背的。”P245同时，黑格尔还批判了基于道德情感的主观援助观点，因为这种援助无论是出于同情还是爱，其作用都充满了偶然性。此外，由于贫富分化问题是市民社会的必然产物，而市民社会维护的又是个人特殊利益，因而市民社会本身无法根本解决贫困分化问题。为此，黑格尔认为解决贫困问题关键在于国家。因为国家超越于于市民社会，国家以追求普遍利益为目标，并且在国家中实现了特殊利益和普遍利益的统一，通过依靠国家力量来调整财富收入分配，解决贫困问题，从而避免两极分化不断扩大。

参考文献:

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[2]霍布斯.利维坦[M].黎思复等译.北京:商务印书馆，1985.

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[4]阎孟伟.黑格尔市民社会论的三重内涵[J].西南大学学报(社会科学版)，2013(1):19-26.

[5]洛苏尔多.黑格尔与现代人的自由[M].丁三春译.长春:吉林出版集团有限公司，2008.

[6]汪行福.个人权利与公共自由的和解———现代性视域中的黑格尔哲学[J].吉林大学社会科学学报，2011(1):54-63.

[7]张盾.财产权问题与黑格尔法哲学的当代意义[J].人文杂志，2011(5):1-7.

哲学作为“思想的思想”之认识论定位,表明它具有强烈的反思性,亦构成了它的超验性。下面是读文网小编为大家整理的哲学的论文，供大家参考。

哲学的论文范文一：本雅明翻译哲学思想分析

摘要:本雅明从语言哲学角度对翻译的本质做出了精辟的论述，他的“纯语言观”、“可译性与后续生命”以及“意指方式与精英读者”等核心观点对一系列翻译问题如翻译中原文、译文、读者的关系、翻译中形与意的关系、翻译立场的选择以及经典作品的复译等提供了有益的启示，引发了自20世纪60年代以来翻译界对翻译理论和实践的重新思考。

关键词:本雅明;翻译哲学;纯语言;理论价值;实践价值

瓦尔特?本雅明是20世纪翻译界一位杰出的哲学家和翻译家，对翻译理论发展史做出了独特的贡献。他在1923年为波德莱尔的诗集《巴黎风貌》所撰写的序言《译者的任务》一文对翻译的实质、标准、方法等方面发表了独到的见解，其观点高屋建瓴，神秘独特，将译者从幕后推到了前台，从边缘推到了中心，从而极大地提高了翻译的地位，一度被奉为“翻译的圣经”。国外学者自20世纪60年代起就开始了对本雅明的关注和研究。美国女作家汉娜?阿伦特，英国翻译家保罗?德曼，法国解构主义创始人德里达、以及美国诗人、翻译家威利斯?巴恩斯等人均对本雅明及其翻译思想进行了深入的研究。其中，德里达的名篇《巴别塔之旅》就是在他认真研究本雅明翻译哲学思想之后的成果。国外学者对本雅明翻译思想的研究注重从哲学及语言学角度的挖掘，认为本雅明的翻译思想重点是从语言的角度揭示翻译的哲学本质，即翻译行为所具有的形而上的本质与使命。然而，受长期以来的实用主义影响，我国译界对交际翻译理论、功能对等理论、翻译目的论、文化翻译理论等研究比较深入，对本雅明翻译理论的价值认识还远远不够。因此，本文拟从本雅明翻译哲学的各个层面对其翻译哲学思想进行再探讨，并着力分析本雅明的翻译观对一系列翻译问题的启示，特别是对历来争论不休的一些问题的启示，从而进一步揭示其翻译哲学思想的理论及实践价值。

一、本雅明翻译思想概要解读

(一)“纯语言”观

本雅明认为翻译是一种追求“纯语言”的方式，这一思想与他的语言宗教观密不可分。本雅明理论的卓越与非凡正是基于这个包括一切的语言概念:大千世界是由语言构成的，最终的目标是理解世界的构成，在不完整的人的语言和上帝的语言间达成和谐。这种思想受犹太教神秘哲学思想影响很大，并在格尔肖姆?肖勒姆的宣传下，被广泛接受。为了体现翻译的重要意义，一个前提便是首先要考虑语言理论，这是任何翻译和可译性概念的必要基础。在《译者的任务》发表七年前，本雅明曾发表了一篇更加形而上学的文章《论本体语言和人的语言》。在此文中，本雅明提出了人类语言中思想实体和语言实体的区别。本雅明假定了一个普遍的概念范围，将其命名为“思想实体”，完全脱离且区别于“语言实体”。人的思想实体和语言实体在一定程度上是相互关联的，但语言实体永不能包含整个概念范围。因此，一种语言根本无法表达世界上的万事万物，因为各种语言都是不完整的。依据圣经的观点，在天堂中曾经存在一种完整的语言，在人类企图建造巴别塔通往天堂之后，上帝便将这种语言分裂成不同的语言。因此，特定的单一语言便是起初纯语言的一部分，是不完整的，而翻译就是要使语言完整，要将分解的“意图模式”拼凑起来完善被认为是不完整的源语言。由此可见，“纯语言”是本雅明语言哲学和翻译思想的出发点和根基，它拥有超越性，是本体论意义上的“终极语言”。在此意义上，译者的任务就是把具有亲缘性的各种纯语言的碎片拼接粘合起来，在目的语语言中把流放在原语语言中的“纯语言”的可能性释放出来，从而使各种语言相互补充、相互融合而趋于圆满。

(二)可译性与后续生命说

在纯语言这个形而上的框架内，翻译于是也被提高到了语言的层面来理解。翻译将在对原作的再创造中把被囚禁在原作中的纯语言解放出来，从语言的流动中获得完全成熟的圆满的纯语言，因而，语言哲学中“不可译”的悖论在本雅明的翻译理论中并不存在。本雅明认为原作的可译性取决于:

1.在原作的读者中有称职的译者;

2.源语言需要翻译，而可译性是其固有的特性及内在法则。因为艺术作品不属于任何特定时期;相反，它的生命是短暂的。艺术作品具有“时间效应”，而这一效应以“语境”的形式渗透在作品中。这一“语境”无法复制，它必须重新建立，译者的任务就是利用语言转换的形式去重新塑造原文本的生命。换言之，每一个作品涉及到它的翻译时，都是一种新作品的诞生，可译性因而成为原作与译作之间至关重要的生命纽带，作品的被翻译则标志着原作的生命在译作中获得了最新的、完整的展现，从而使原作进入了后续生命的阶段。由此看来，翻译是由原作的可译性召唤出来的后代，原作必须仰仗译作来完成自己的生命过程。因此，译作不是服务于原作，而是因原作而获得自己的存在。这一观点为经典作品的复译提供了理论基础，因为译者只有在翻译中不断寻找“纯语言”，原作才能重获新生，原作语言与译作语言之间的亲缘关系才可被意指(表达)出来。

(三)意指方式与精英读者观

既然翻译是挖掘原语与译入语之间的“亲缘性”、“互补性”从而达到“纯语言”境界，那么寻求原语与译入语之间意指方式的互补交融则成为翻译的关键所在，因为“纯语言”只有借助语言间互补的总体意图才能实现，而译者正是要“从译入语中找出那特殊的意指方式，以便用那种语言创造出原作的回声”[1]。从这个意义上来说，翻译是响应原作的要求，将它的意指方式带入译入语中，因为译入语需要这种外部力量来释放自身被隐藏的发展进化的可能性。由此可以看出，译者要传达“如何表达”的，而不仅仅是“表达了什么”。归根结底，翻译就是对纯语言的救赎。意指方式的提出也印证了本雅明可译性论述中对合格译者的选择问题。因为翻译对象不是一般的信息类作品，而是具有高度文学性与文学内涵的经典之作，所以译者必定是精英读者，否则译作必定是对原作内容与内涵的不精确的表述，从而成为劣质译作。因此，作为精英读者的译者，不能迁就一般读者的接受习惯与认知水平，而应该勇敢地传达新颖的意指方式，把原作带到一个更高、更完美的语言层次，用高标准引领读者，拓展其认知视野与鉴赏水平，这是翻译语言具有价值的先在条件之一。

二、本雅明翻译哲学思想的理论价值探析

(一)“形而上”意义

不同于传统观念，本雅明给翻译“赋予了某种本体的地位”[2]。本雅明提出的“纯语言”概念，从语言哲学的层面追问并回答了“翻译何以可能”这样一个翻译的本质问题，这十分类似于康德哲学三大批判的研究方式，追问的是翻译的前提条件、翻译的限度以及从什么意义上来讲翻译是可能的问题，从而深刻揭示了翻译的哲学本质。正如本雅明所说，“翻译最终达到表现语言间深层关系的目的，以满足我们的需要而达到表现语言间内部关系的目的”[3]。翻译的本质不在于交流沟通，不在于其传达的信息，而在于翻译就是人类在试图理解这个世界的时候必须使用的方式，在某种程度上翻译就是我们的思维本身，是寻找种语言源头的工作。这一思想揭示了翻译这项极具实践经验的人类行为的本质、价值和基本方法，围绕翻译自身构建了一个理论研究的框架体系，并为其提供了相应的视域和立场界定，可以说囊括了翻译(尤其是文学翻译)的所有基本问题。因此，本雅明一直被译界公认为是解构学派的奠基人。

(二)“翻译主体”意义

在历来的传统翻译观中，译者与译本是从属于原作者与原作之下的，向来都处于“奴隶”与“从属”的地位。译者甚至被要求隐形，最多只是被视为原作与译作之间的中介，这样，在翻译行为中译者对行为结果———译作至关重要的影响与作用就被忽略了。而本雅明却认为译作其实就是译者用译入语的意指方式所创造出的原作的回声，这样一来，译者与译作的地位就被提高到了与作者和原作相同的高度，从理论上极大提高了译者的主体地位。另外，精英读者观的提出，颠覆了接受理论的“读者中心论”观点。首先，在《译者的任务》一文开篇，本雅明就指出“在欣赏一件艺术品或一种艺术形式时，考虑接受者从来都证明是无益的”[4]346。因而，本雅明把译者的任务定位在了引导读者而非迁就读者的主动地位上。换言之，翻译不应该为了迎合普通读者的需要而存在，译作的优劣不以读者的喜好或可读性的高低为标准，一味迁就读者的认知和对市场的妥协，往往是劣势译作形成的根源。这种对译者主体性的确认、对读者需要的“无视”恰恰反映出了本雅明一贯对艺术作品翻译的严肃态度，也是其作为译者在精神上对艺术价值和职业操守的尊重和坚守，是翻译通往最高境界的努力，无疑值得我们深思。

三、本雅明翻译哲学思想的实践价值探析

本雅明不仅从哲学高度上对翻译的本质进行了追问式的思考，其生前还有大量的翻译实践作品。他的翻译实践为其理论建构打下了坚实基础，因此他的翻译思想不仅具有理论启迪意义，而且对于文学翻译实践同样具有借鉴和指导意义。比如，困扰译界多年的许多纷争都可在本雅明的思想中得到较为明确的答案和启示。

(一)对翻译立场选择的启示

翻译立场即直译与意译或异化与归化，是译者在翻译实践中对翻译结果起到至关重要作用的因素之一，而立场的选择则与对翻译本质的认识与回答密切相关。本雅明认为翻译的本质不在于信息的传递，而在于语言本身，因为语言是伟大作品的基础，伟大作品又是语言的艺术，因此要保持对原作价值的尊重，直译是必然的选择。只有直译，才能达到译作的“透明”，即从译作中清晰的看到原作的所有风貌;只有直译，才能充分揭示语言间的亲缘关系，才能使语言间的意指方式交融互补。也只有直译，才能最大限度的保留译作中“异”的因素，保留原作的结构、句法、节奏以及独特的语言韵味和魅力，以最大限度的保留原作的文学意蕴。本雅明认为，翻译是一种追求“纯语言”的过程。源语言和目标语言之间存在差异，这就需要在翻译中找到合适的意指方式。也正是这种差异本身丰富了目标语言的来源。那些外来的、不可译的概念和结构的引入，便参与到目标语言的持续补充之中，最终达到“纯语言”的顶峰。路德直译《圣经》，直接影响了德语的形态发展和变化，丰富了德语的表达，使其形式更加多样，音韵更加优美，表达更加丰富。因此，站在本雅明的翻译立场上，追求意义的传达与归化观念的译者必定是一个低层次拙劣的译者，他对自己语言惯用法的尊重远远胜过对外国作品精神的尊重，他错误地“保持了本国语言偶然所处的状态，不让自己的语言受到外语的有力影响”[4]358，从而忽视和限制了借助外来语拓展和深化自己语言的可能性，因而也无法完成作为一个译者的真正的任务。在这一点上本雅明与鲁迅先生的观点不谋而合。《答曹聚仁先生信》中，鲁迅说:“中国原有的语法是不够的”，中国人不但要从外语输入新字眼，还要输入新语法”[5]。翻译要突显语言之间的差异性，新的表达方法便可由此催生。本雅明的直译观虽有一定的局限性，却提醒译者防止以本国语读者为中心的过分归化意译的做法。

(二)对“形意之争”的启示

长期以来，在翻译研究或实践中，无论是语言学派还是文化学派，历来都提倡以交际目的为准绳，力求译文最大限度地传达原文的精神和内容，即语言服务于内容。而本雅明在《译者的任务》一文的第三节就开宗明义地指出:翻译是一种形式。他的意指方式的概念囊括了通常意义上的语言形式概念所包含的绝大部分因素，如词语特征、句法结构、章节构成和修辞方法等等，因此，精心细致的融汇原作的意指方式，“从译入语中找出那特殊的意指，以便用那种语言创造出原作的回声。”[4]354。本雅明使我们意识到，文学作品说到底是语言的艺术，文学是纯语言在世间的载体，译者的任务在于在原著当中找出互补的意指方式，把原著带到一个更高、更完美的语言层次。因此，译作的价值不仅在于传递了原作的内容意义，更在于用译入语语言再现了原作匠心独具的独特表达方式，这样才能真正保证译作不把经典的原作翻译成为只传达了内容意义而忽略了原作形式的拙劣译作。也就是说，对文学翻译来说，怎么说的比说了什么更重要———“传意”必须“传形”，“以形传意”才是对原作最佳的翻译，才是真正意义上的优秀译作。这使我们在语言哲学的层面上对“形”与“意”的辩证关系有了更加深刻的理解和认识;同时，对我国译界长期以来以追求“神似”向往翻译的“化境”、过分强调“功能对等”、“目的论”等为主流的翻译思想无疑是一种反动，值得翻译界深思。

(三)对经典作品复译的启示

关于复译，我们以往是从文本需要、读者要求、出版市场、译者主体性、翻译质量等方面的因素加以研究与剖析，而本雅明的翻译哲学思想对复译现象做出了语言层面的解释，合理新颖而又独特，颇具启发性，使我们对复译的认识有了新的视角。首先，本雅明指出，原作的可译性取决于原作的语言品质，只有极具特色的高品质语言，才能为翻译提供丰饶的土壤，其可译性才越高。而这些特点正是古今中外伟大文学作品的典型特征;其次，译作是原作的后续生命，越是伟大的作品其生命力越是强大，而“生命的范围是从历史的观点而不是自然的观点来决定的，……伟大的艺术作品的历史向人们讲述了这些作品的渊源，他们在艺术家的时代问世，以及在以后的世代里原则上应有的永恒的后续生命。……那些不仅仅传达原作内容的译作便应运而生，原作的生命在译作中获得最新的、不断更新的、最为完整的展现。”[4]349这清晰地阐释了伟大作品何以超越时代，不断被翻译不断被传颂，生命力如此强大的原因。另外，随着时代的发展，语言也在不断的进化发展，过去的意指方式在新的语言中不再适用，必将产生更新，而伟大文学作品的永恒的生命力仍在呼唤着翻译，这必然将产生源源不断的复译行为。本雅明的这一观点为文学经典、艺术经典及文化经典的复译、传承和传播提供了理论依据。

四、结语

本雅明从本体论层面对翻译的本质做出了精辟的论述，他独特的翻译哲学思想引发了自上世纪六十年代以来西方翻译界对翻译理论的重新思考，拓宽了翻译理论研究的深度和广度，将其从翻译实践的研究延伸到了语言层次和哲学高度。他对翻译标准、翻译立场、译者的天职、以及原文和译文的关系进行了全新的阐释，突破了传统的束缚，使译界重新认识到文学翻译中语言神圣的一面，并在很大程度上颠覆了文学翻译的世俗观点。虽然译界对本雅明的翻译观点莫衷一是，有褒有贬，但作为翻译研究的一种思潮，它的历史意义和现实价值依然耐人寻味，发人深省。深入挖掘本雅明翻译哲学思想，必将引发我国译学界对翻译理论和翻译实践新的思考，形成全方位多角度的研究范式。

参考文献:

[1]袁筱一，邹东来.文学翻译基本问题[M].上海:上海人民出版社，2011:354.

[2]袁伟.本雅明说的是啥[J].国外文学，2007(4):47-58.

[3]谭载喜.西方翻译简史[M].北京:商务印书馆，1991:5.

[4]陈永国.翻译与后现代性[M].北京:中国人民大学出版社，2010.

[5]鲁迅.鲁迅自编文集:二心集[M].南京:译林出版社2013:179.

哲学的论文范文二：徽派建筑艺术哲学分析

摘要：徽派建筑是我国安徽一带的古徽州传统特色建筑，是我国传统建筑中的一朵奇葩，是中国南方建筑的典型代表。用丹纳艺术哲学的三要素(种族，环境，时代)研究徽派建筑，是把徽派建筑艺术同人的生存状态联系起来，寻找这种建筑艺术背后中国人的精神家园，了解中国历史文人如何在诸多文化价值观的矛盾中作出反复徘徊和选择，对于我们研究发展徽派建筑具有一定的现实指导意义。

关键词：徽派建筑;艺术哲学;种族;环境;时代

1丹纳的《艺术哲学》重点强调种族、环境、时代的作用

《艺术哲学》是一本关于历史、艺术文化的巨著，作者丹纳通过自己的理解认为物质文明与精神文明的性质面貌都取决于种族、环境、时代三大因素。

2徽派建筑艺术的哲学内涵

徽州位于南北方交汇融合的地带，受多方文化影响，如吴楚文化，徽商文化，但最终形成自己别具一格的建筑风格。古徽州文风昌盛，徽商贾而好濡，崇文重学，聚集财力以求发展文化。这种经济条件和文化条件为民居的建筑艺术形式打下了良好基础。同时理想的选址，巧妙的空间处理和精湛的雕刻艺术都受到程朱理学思想的深刻影响，建筑的艺术形式不仅富有丰富的文化内涵，朴素自然的美学特征，而且具有天人合一的哲学意义。

3丹纳《艺术哲学》三要素在徽派建筑中的体现

3.1种族—徽派建筑艺术形成的内部根源

古徽州是在动荡中前进与发展的，经历了一个漫长的过程。早期的徽州居住的是古越人，受当地环境条件的影响，古越人的民居属于干栏式，即底层架空，上层居住的建筑形式。后来由于战争的影响，中原人迁入，史上有三次迁移的记载(时期分别是东晋、唐末、南宋)。在迁移中，不仅产生了人口结构的变动，而且中原文化就此介入。在外来文化的影响下，民居形式也开始发生改变，北方的院落建筑形式在潜移默化的影响着当地的干栏式民居。由于环境的制约，民居形式不可能彻底的改变，所以经过融合与交流，加上建筑技术的不断成熟，在清代时期逐渐形成“粉墙黛瓦马头墙”式的天井式建筑，独具当地地域特色。此外，宗族文化也作为种族发展的重要因素。徽州的古村落都是同族而居，有着严格的宗族制度，宗祠属于徽派建筑中的大型建筑，人们世代以宗祠为中心而居，整体村落呈中心放射向心围合式，形成独特的村落布局，体现了一种种族的归属感和向心的凝聚力。因此，种族因素可以说是徽派建筑形式形成的内部因素。

3.2环境—徽派建筑艺术形成的外部条件

外部环境造就了徽州村落与民居特有的形式。古徽州位于江南水乡和中原大地的连接地带，有着相当重要的地理环境。村落和民居的选址严格按照传统的风水理念进行，注意山脉的走向，重视对水的合理利用，遵循“背山面水，负阴抱阳”，追求与自然的和谐共生。就民居而言，最有特色的就是天井了，天井的设计别有考究，徽州地区雨水充沛，在人们的传统观念里水即是财，加上徽商聚财的理念，天井的设计就有了“肥水不留外人田”之意，同时还具备采光、通风等功能，真正的实现天人合一的艺术理念。徽派建筑装饰艺术也离不开环境等外部条件。徽州著名的“三雕”(木雕、砖雕、石雕)，是就地取材，充分利用当地材料进行建筑装饰，堪称一绝。通过精选坯料、严格的雕刻工序、精准的施工工艺打造出庄重典雅的艺术作品，实现形式与功能的统一。其实从另外一方面而言也是源于徽商对艺术和美的追求这一外部条件。徽州民居的雕刻装饰艺术成为中国建筑艺术的宝贵财富。

3.3时代—徽派建筑艺术发展的后天推动力

说起时代，文化首当其冲。徽州民居中的楹联是富有魅力的人文景观，它从一个侧面真实反应和承载了徽州的文化，独具时代特色。在徽州建筑的外观上，造型雅致的马头墙是一个典型特征，比例和谐形式美观，建筑大师梁思成曾经说过这样一句话“一面墙倾倒了六个时代”，马头墙从东晋延伸至清代(东晋、北宋、南宋、元朝、明朝、清朝)。

4结论

徽派建筑艺术的存在有着自身的内部根源，外部条件及时代精神的推动，我们从丹纳的艺术哲学三要素角度进行了浅析，其实种族、环境、时代这三者在徽派建筑艺术中的表现并没有一个完全的界限，它是相互渗透和融合的。总而言之，文化是要发展与创新的，徽州文化会延续，会革新，但是无论以后会发生什么改变，我们要尽可能的去保护这些文化遗产，继承好徽派建筑遗留下的艺术财富。

参考文献：

[1]岳毅平，吴惠敏，郭其智.试析徽州园林的文化意蕴[J].安徽农业大学学报(社会科版),2005,14(6):103-107.

[2]程晖，汪坚强.徽州传统民居聚落空间观探析.

[3]冯念军，论徽派建筑的美学元素[J].合肥工业大学学报(社会科学版)，2009,23(2).

教育哲学在中国走过了一条曲折发展的道路。20世纪初从西方传入中国,到1949年取消教育哲学学科设置,再到1979年重开教育哲学一科,每一步都走得异常艰难。下面是读文网小编为大家整理的有关教育哲学的论文，供大家参考。

有关教育哲学的论文范文一：教育哲学中成人教育思考

自《政府论·下篇》问世以来，学界对约翰•洛克的政治自由思想以及基于这种思想的三权分立、人民主权理论一直保持着独有的浓厚的兴趣。《政府论·下篇》中所具有的吸引力部分是源自于该理论本身所具有的独特魅力，但不可否认的是，从某种极其真实的意义上说，这种独特魅力是1688年的英国“光荣革命”和1776年的美国《独立宣言》所赋予的。对于那些渴望挣脱暴政奴役——无论是现实世界还是精神世界中——的人们来说，他们最为关注的是：洛克那看似具有普遍意义的政治理念以及这种理念在英国“光荣革命”和美国《独立宣言》中所发挥的威力究竟是历史的巧合还是放之四海而皆准的普适真理?从一些社会尝试移植洛克式的政治制度(三权分立、人民主权等)的结局来看，这种看似美好的制度似乎并不是在任何土壤都会开花结果。这就促使人们进一步思考：洛克自由主义政治、宗教、哲学以及他的法权、人权、民权思想真正的根基在哪里?这个问题的答案直到人们开始将目光转移到洛克的教育思想上时，才能明确给出。洛克的成人教育专著《理解能力指导散论》出版于1706年，也就是洛克去世两年后,洛克曾打算将其作为《人类理解论》的序言，该作曾被罗德·金(LordKing)认为是洛克所有的著作中“最有用的，最具有可践行性的著作”，赫尔姆(Hallam)也曾这样说过：“我真的不能想象在一个理性能力已经得到发展的年代，竟然会有父母会没想到要把这本小册子放到小男孩的手中。”[1](PP5~6)洛克成人教育的主旨是通过揭示偏见的形成过程来引导成人进行自我启蒙，摆脱无知和偏见的束缚，获得人格的自主和独立，这种自主、独立、理性的品格正是洛克的自由政治、宽容宗教所必须的前提条件。

一、洛克的“成人无知论”

从古至今，人们总会抱怨社会的堕落和罪恶，好像社会是独立于我们而自在的一个他者，事实上，社会不过是由每一个现实的个人组成的共同体而已，从这个意义上说，如果社会已变得罪恶和堕落，那么组成社会的每一个人特别是成人对这种堕落和罪恶负有不可推卸的责任。具体来说，洛克将成人无知的社会危害性分为两种：第一种是由于抛弃理性而陷入的无知：这主要是针对大学教授以及那些著书立说的人，用今天的话说就是“高层知识分子”，从古至今，这些人是社会文化的领导者和阐释者，也是社会的精英阶层。如果这些人一旦抛弃了自己的理性，谄媚于自己和暴君的野心和虚荣，那么对社会的危险性将是不可估量的。但是，洛克并不指望唤醒这些人的良知，而是希望通过拆穿这种“无知”的实质，让人们“自知自己的无知”，即：发现自己当初所坚信的某些信条，只不过就是这些野心家灌输给他们的某些偏见，其实，当初霍布斯提出要“净化大学”的主要动机也在于此;第二种是针对社会普通公众由于陷入自己的偏见而导致的“无知”而言的。在洛克看来，偏见来自于两个方面，“习得的偏见和自我的偏见，”[2](P27)引导人们摆脱这自我偏见，通达“不偏不倚”的中立状态，并自觉按照《人类理解论》中所提出的理性原则进行自我启蒙，是洛克成人教育的关键部分。

二、有知者的无知及其社会危害性

在《政府论•下篇》中，洛克惊讶于博学的费尔默对绝对主义暴政表现出的那种狂热的“忠诚和谄媚”，[3](PP1~2)也感慨于那些无知而狂热的众人自愿地为暴政“慷慨赴死”的可悲可笑，洛克用整个《政府论•上篇》来揭穿费尔默文过饰非背后的“野心和贪欲”。[4](P2)其实，早在公元前5世纪，苏格拉底就瞥见了隐藏在诡辩家言辞中的残暴和贪婪，他的“灵魂助产术”针对的正是一个“具有暴虐灵魂组成的阶层，他们不是作为统治者，而是作为教师、演说家、小说家、诗人——就是我们今天所称的知识分子潜入人们的公共生活世界的”。[5](PP153~154)洛克在费尔默《先祖论》的字里行间看到了这些暴虐灵魂的影子，当然，洛克并不认为费尔默是孤军奋战的，早在1660年，洛克就开始揭露费尔默之流，亦即那些自称为宗教精英和政治精英的暴虐之徒们如何利用所谓的“天赋观念”“天赋原则”“天赋倾向”“普遍同意”等谬论来控制俗人的灵魂，为暴政和宗教迫害者辩护。洛克深刻地意识到，一百年的战争就是这些居心叵测的宗教和政治精英们所挑起的，他们反复灌输给无知的信徒们所谓的天赋倾向、观念和原则，从而挑起战乱和纷争：“有的人既然装作是教师和宗匠，因此，如果他们以‘原则是不可追问的’这个原则作为一切原则的原则，那对于他们是有很大利益的。因为他们既然确立了天赋原则这样一个教条，他们的门徒一定不能不把一些原则当作天赋的而加以接受。这样一来，就使得他们的门徒废弃了自己的理性和判断，并且不经考察就轻易信仰那些原则了。在这种盲目信仰的情形下，他们的门徒就更易于受他们的控制，更易于受他们的利用，因为他们正是专以教训人、指导人为能事，为职司的。真的，一个人如果有权威来发布各种原则、来教授不可反驳的真理，并且使他人把他别有用心教人的原则认为是天赋的，那他在别人身上所有的权力亦是不小了”。[6](P65)洛克对“有学问的无知”状态之原因的揭示与培根在《新工具》中对陷入“四假象”[7](P21)迷雾的成人的无知的阐释具有异曲同工之妙，不过，相对而言，洛克的分析更加精细，洛克在《理解能力指导散论》中所提出的“不偏不倚”和“审查原则”不仅仅具有哲学意义、教育意义更具有政治意义和宗教进步意义。洛克希望能够用理性教育的手段来培养人们的理性能力，让他们能够学会独立判断，学会不偏不倚地思考问题，学会辨别出潜藏在一切著作中的真正意图和价值。这就是他之所以撰写《理解能力指导散论》的主要目的。摆脱偏见所造成的无知，是洛克对所有自认为自己“发明”了真理，并宣称他人思想为谬误和偏见的所有知识分子提出的忠告。

三、公众的无知及其社会危害性

这里所说的公众用洛克的话说就是那些“十有八九的常人”，[8](P1)这些人在精英主义教育家比如卢梭那里，被当作是“人类畜群”，在尼采那里，被看作是“末人”，但是在洛克看来，这些人并不是不可教的，他们并不因为处在社会分工的底层，就必然处于道德的低端，只要通过适当的教育，这些人依旧可以过一种现世的自由的幸福生活，帮助这些人摆脱无知是洛克撰写《理解能力指导散论》的主要目的之一。洛克揭露了这些成人陷入无知的客观和主观原因：第一，他们根本就很少推理，而是按照他人的例子行动和思考：“他们得出结论依据的只不过是一些未经反思的某一个或几个法则，这些法则无论对错，一直控制着他们的思想和心智，如果没有这些法则，他们就会完全迷惑不清，如果让它反思或者放弃这些法则，改用自己的理性，他们就会把这些格言和所有一切的真理都统统放弃，宣称根本就没有确定性这件事。如果你要试图扩大他们的思想，并尝试着教会他们一些更加理性和确定的法则，他们不仅不会理解这些法则，更不知道这些法则究竟有何用途”。[2](P21);[9](P43)第二，“用热情代替理智，让热情支配他们的行动和言论”，他们“不用自己的理智，也不倾听他人的理智，仅满足于适合他人兴致、兴趣或者政党”，“他们假设如果某个首领是好人，所以，他们的信条就是正确的;如果某个宗派的意见被认为是错误的，他们就认为这个宗派所有的信条都是谬误;如果某个信条久已被人们接受，他们就会断定这个信条是正确的;如果某个观念是新的，他们就假设这个观念一定是谬误”。[2](P17)第三，懒惰：由于天性的“懒惰”，很多人可能有这个机会却缺乏这个意志“循规蹈矩地按照理性的原则，考察各种意见，直到他们作出具有最充分的证据所支撑的决定为止”。[2](P72)第四，不可避免地受到一种“得势的情感”的控制。[6](P397)通过揭露产生无知的原因，来寻找摆脱无知的方法是洛克成人教育的首要任务，当将偏见从人们头脑中清除出去后，人们通过一种“不偏不倚”[2](P29)的方法，按照《人类理解论》中所提出的理性法则进行思考和行事，就能成为一个理性而自由的公民。洛克乐观地论述道：“每个人都带着一块理性的试金石，如果他善于利用，就能把货真价实的黄金和表面发光的东西分辨开来，把真实和表象区别出来。这种试金石的用途和利益也就是每个人天生理性的用途和利益，是那些想当然的偏见、傲慢和臆断和心智的狭隘，才使得这种高贵才能损坏和散失”，“每个人都知道他自己本身的事，而且他还知道别人对他寄予了什么期望……如果他肯反思自己的狭隘并充分利用自己周围可以帮助的力量，他会有足够的时间和机会来充实自己……他的心智就会得到加强，他的官能就会得到改进。”[2](P12)洛克进一步指出：“我们每个人天生就具有几乎能做任何事情的诸多官能和诸多能力，这些官能和能力能带给我们的利益比想象的还要多”，人与人之间的区别在于是否能够发挥这种能力，“一旦这些能力经过练习，它能给予我们做任何事情的能力和技巧，并将我们引向完美”。[2](P14)当狂热的民众为了各自所谓的“真理和真正的信仰”而相互厮杀时，洛克也深刻地感受到了民众愚昧的社会危害性，但在他看来，公众的无知需要的是哲学家的帮助而不是诅咒。洛克在其成人教育专著《理解能力指导散论》中，挑战了潜藏在成人心智中的所有先在权威，包括理智的、政治的和宗教的，将人心还原为一块中立的不偏不倚的“白板”，试图重新构建新的理性秩序。尽管在洛克看来，成人的无知比儿童的无知更难以教导，[2](P70)但他相信对于成人的教育可以将他们从盲从和迷信的无知深渊中解救出来，从这个意义上说,洛克是当之无愧的“英格兰现代教育之父”。[10](P403)

四、结语

洛克的成人教育理论中隐含着一套对社会思想进行重新整体控制的控制论体系，这是他的社会控制论中最为基础的一部分。进一步说，他在《理解能力指导散论》中对成人的思想进行教育的过程，与成人学会按照《人类理解论》中所提出的理性法则行事的过程，以及父母学会按照《教育漫话》中所提供的教育方法教育子女的过程，三者本质上就是洛克按照理性法则重新控制人的“同意”[3](PP169~170)的过程。而人的“同意权”正是他在《政府论》中所倡导的自由政治的“合法性来源”。[3](P74)显然易见的是，洛克的这套全新的社会控制论能否奏效的关键就在于：能够将现实中无知的成人教育为按照理性法则行事的自由人。与那些将民众宣布为无知的，把自己当“神人”或者呼唤“超人”来拯救世界的精英主义教育家相比，洛克无疑是真诚而平和的。尽管洛克也真实地感受到了无知成人引发的种种暴力和迫害，但他相信理性的力量不仅能去除人间的暴君，也能够去除心灵中的暴虐和野蛮。总之，洛克对成人无知及其危害性的揭示，不仅具有教育意义，更具有政治意义和道德意义。

有关教育哲学的论文范文二：生存教育哲学问题分析

[摘要]生存教育要求达到的理想状态与其现实状况存在着巨大鸿沟，在教育实践中走入了误区。主要表现为生存教育概念的窄化、生存教育内容的异化、生存教育形式的僵化等问题，这使得生存教育丧失了其内涵的深刻性以及可持续发展的能力。实施生存教育应设置有梯度性的教育目标;生存教育的实施形式应该多样化;生存教育的理念应该扎根于生动活泼的校园文化体系之中。

[关键词]生存教育;生存哲学;生存问题

生存，其基础的含义是保存生命，这个意义上的生存是指作为自然人存在的最低标准和要求。在原始社会中，人类的生存和繁衍是最为重要、最为迫切的问题，人类的教育与生存的本能息息相关。而随着社会的发展，现代社会中关于生存的教育在新形势下有了更为丰富的内涵和意义。

一、生存教育在实践中的误读与困境

斯宾塞曾引入达尔文生物学中的“生存竞争”的概念来解释复杂又充满矛盾的社会现象，社会中人与人的竞争不可避免，“一代人有一代人的生存方式，那是因为，一代人有一代人的生存环境。”[1]适者生存，反之，不适者难以生存，如何能够更好地适应变化的环境成为亟待解决的问题。在对生存问题的持续担忧下，科学技术得以逐渐祛魅，而对“人”本身的关注则越来越受到重视。生存教育在此土壤中生根发芽，它的实施能够促使人与自身、人与他人、人与环境更融洽地相处，进而使人们个体性与社会性得到统一。然而，面对当下人们对生存教育的更高需求与在实践中对生存教育误读的矛盾，我们有必要对生存教育进行重新思考和审视。

1.生存教育概念的窄化

毫无疑问，现实生活中存在着一些难以被精准预测的突发情况，例如地震、洪水、飓风等自然灾害以及袭击、战争等人为灾难，要从容面对不期而至的天灾人祸离不开生存教育。然而，生存教育就等同于在技术上对人们进行求生训练和安全教育等基本素质方面的指导吗?如果从这个角度上来说，当前学校教育中可能并不缺乏生存教育，基础教育课程体系中包含了品德与生活、品德与社会、综合实践活动课、安全教育课等等，并且在校本课程和地方课程中都有相关内容涉及。但可以说，这些课程的实施对生存教育的理解只能是在浅层次上的。生存教育包括安全教育，但却并不仅局限于自救逃生等安全知识技能的传授。开展珍惜生命、交通安全、处理意外事件等片面理解的课程，将生存教育理解为传递知识取向，忽视了学生的独特体验，它不仅缺乏内在价值的体现，更是限制和窄化了生存教育的内涵，并不能体现出生存教育的全部意蕴。生存教育除了要保证维持生存的基本底线，还应该满足生存的内在意义，这是生存哲学任务讨论的两个方面：一方面指向平凡人的基本生存，是“低限”问题;另一方面指富有追求的人的生存，称为“高限”问题。[2]也就是说，除了基本层次的生存问题，还有着由于当今社会迅猛发展所带来的技术扩张、科学迷信以及人们生存方式急剧变化所带来的精神匮乏等危机，对生存危机的警觉以及对生存价值的寻求等更为艰难的生存问题也寄希望于借助生存教育的良方。可以说，现今生存教育的主题已经不能止步于温饱和基本安全等生存问题，而是要迎难而上去解决关于人与自身、人与他人、人与环境、人与社会的关系问题。

2.生存教育内容的异化

另外一种观点将生存教育作为与应试教育对立的一种教育模式，它认为生存教育应该培养学生的动手能力以及生活技能。持这种观点的人以问卷调查数据说明现在的学生大多不会洗衣、做饭、做家务[3]，并且认为生存教育就是应该“接地气”，将十字绣、剪纸等技能纳入课程之中。这些行为毋庸置疑是将生存教育当做技能技巧学习的载体，这种对生存教育的定位恰恰是舍本逐末的表现。其一，自理能力的确是学生必须具备的能力，但它是否能够属于生存教育的范畴仍有待探讨，对生存教育内容的选择不应该是什么都往里装;其二，技能技巧的学习可以看做是丰富学生的兴趣爱好或者当做课外实践活动的选题，但是将其拔高而视为生存教育的主体内容是万万不可行的。实施生存教育既要避免其内容的泛化，更重要的是警惕生存教育中滋生的技术主义倾向。过于强调技术理性而忽视价值理性，盲目去追寻某种情境性的、操作化的技巧，看似热闹多样化的课程内容却是对生存教育价值的遮蔽。生存不是简单地指人的“生命的存活”，而是指人作为生存者是“生成着的存在”，人的存在不是现成的而是生成的，它总是向未来、向新的可能开放，而不会最终完成于某一确定的状态，一旦凝固下来，它就会失去生命的活力、张力，物化甚至腐化。[4]缺乏精神内涵和价值承载的生存教育不具有任何可持续发展的能力，哪怕学生学了手艺有一定程度上的实用性，但在对个人、对社会未来的发展上所起到的作用仍是让人担忧的。

3.生存教育形式的僵化

生存教育现有的形式多以主题班会和主题活动进行。主题班会的主要内容是安全知识讲座，例如“预防踩踏事件”“防溺水与自救”“交通安全”“用电安全”的等等，主题活动包括“师生共建‘生存画廊’”“生存教育主题演讲赛”“生存教育知识竞赛”等等。[5]仅从名字上看，这些活动的形式都大同小异，不外乎包括知识讲座、活动课程以及专题探讨等，然而这样的形式是否使生存教育只是流于表面，是否能真正触及学生的内心唤醒其真实的情感呢?

第一，不管是教师讲座、学生演讲或是各类竞赛等等，生存教育的基本形式都无法避开知识传授形式。需要承认的是，生存教育的确离不开知识的传授，但是这不该成为其最重要的形式。不经过学生内化的知识只是学生大脑中存储的字符和图像而已，只有通过学生亲自体验或感悟的内容才能真正影响学生的观念和态度。

第二，生存教育在其本质中就隐含了实践与活动的倾向，然而在学校中以活动形式开展的生存教育并不能达到其根本目标，学校和教师对生存教育活动的理解仍处在初级阶段，并不是学生进行了演讲活动或者竞赛活动就是实施了生存教育。相反，生存教育的活动设计要有其内在的逻辑和维度，区别于理解知识点的表面化的活动。生存教育的活动是要让学生在具体情境中去实践体验，最终能够通过自身的努力与社会对话，甚至切实改善自身的生存境遇。

第三，较为新颖的生存教育形式借助了国外野外生存教育的思想，让学生在陌生的野外环境中去体验，但是这种形式的生存教育的前提之一是，所有活动都已经经过事先完善的安排、计划和组织，反倒更像是大型的野外虚拟游戏，试问在这种被设计的情境中训练出来的行为和观念，是否真的能够适用于现实社会呢?

二、生存教育在理念上的澄清

解决生存教育在实践中出现的各种问题，需要再考察生存教育的本质和内涵，而这就要追溯到支撑生存教育发展的生存哲学。从生存哲学的角度而言，生存教育主要应该关注的是“人”的状态。雅斯贝尔斯对生存哲学进行了相关研究，“生存”作为他的哲学中心和主要对象，“被视为一切现实问题的核心”[6]，他提出了三个基本范畴，包括“自由、历史性、交往，生存本身是不能表述的，只有通过这三个范畴表现出来”[7]。

1.生存教育与历史性

雅斯贝尔斯从生存的视角来理解历史性，他认为人处在历史进程之中，并且正是人类的自我创造与人类所处社会的不断自我生成建构着历史。个人的生存具有有限性，它表现在生存是一次性的，是不能代替、不可重来的，而“历史是人的生存延续，只有生存意识能体现出历史意识，也使人成为历史的存在”[8]。个体的存在不应该被完全客观化，主观的个人生存意识使个体不再始终处于固化的状态，而是处于不断形成之中，这就需要持续进行内在的实践与反思。实施生存教育有必要对生存意识进行解构，求生意识与危机意识是生存意识中最基本的要素。求生意识是作为自然人基本生存的要求，是受一种历史责任感的驱使，它将个人的安全和存在放在首位;而危机意识是作为社会人存在的需求，是受历史延续性要求的驱动，它是个人持续追求发展的体现。求生意识从对象上看，既包括了对自我生存有意识的渴望，也包括了对他人生存无意识的支持，其核心内容是尊重全体的生命、关注生存的价值。从时间的延续上看，既包括了对当前生存的重视，也包括了对人类可持续发展的希冀，认识当下客观的存在的生存危机、保持危机意识和警惕性是人们必不可少的生存意识。

2.生存教育与自由

“生存自由强调的是一种内在自由”[9]，内在自由得以实现的关键在于雅斯贝尔斯所指的拥有选择的权力和发展可能性。人们可以根据个体自身所处境况进行主动的抉择，从而为生活提供一种可能的存在，自由和选择是开放的行为，它代表着主体的意向和愿望。生存自由有高低不同程度的区分，其最低标准是指能够生存，也就是指生存教育的最低目标是教会人们如何作为自然人生存下去。这不仅包括在紧急状况下进行自我保护和提供自我救助，而且包括生活自理能力等以维持日常存活的知识和能力。培养良好体格和提升身体素质是对身体健康的需求，而面对社会的急剧变化和快节奏的生活压力则对心理健康有了相应的要求。除却这些基本要求，生存和发展关系密不可分，更高层次生存自由的目标是以社会性生存和发展需求为主，以关注人的生存自由、追求人生质量和意义为重点。学校“作为无条件的‘生存共同体’，不是一个客观的存在物，它的本质不能由外部的共同属性来界定，而只能由每个人的自由存在来说明”[10]。这就要求生存教育必须超越原有旧有知识体系，超越对技术、技艺、技能的寻求，更多关注人的发展和自由生成，不断随着时代的发展变化而进行更新，使人们的思想和行为能够更加具有社会性和文化性。

3.生存教育与交往

雅斯贝尔斯生存哲学的核心概念是交往，是对存在最本质的认识。他既认为个体是孤独而区别于他者的，又认为个体是开放而能够与他者联结的。正是这种非封闭性使得具有绝对意识的独立价值主体能通过爱与理解等进行相互间的交往，在交往过程中实现生存的应有意义。雅斯贝尔斯提出的“生存危机”概念，实质上就是人类的精神危机，“生存的阐明使我们意识到，人不仅仅是一般意识，更不仅仅是世界中的一个存在，而且是一个丰富的整体，一个由知、情、意构成的精神”[8]。由于社会中愈发激烈的各类竞争，引发了人们的各种负面情绪和精神危机，人们过于轻视生存的价值和意义。人们对欲望的不满足带来冲动和焦躁，对存在的不确定性导致忧虑和恐慌，对他人的不理解造成冷漠和绝望。只有在社会交往中，人们才能走向他人、获得帮助、完成救赎。“在人的生存过程中，为了更好地实现生命的延续，人必须同时实现自然生命存在和社会生命存在的有机统一，必然处在与自然的互动、社会生产劳动以及人与人之间结成的各种各样群体、社会、国家或者政治、经济、文化、教育等复杂的社会关系之中。”[10]基于交往的生存能力既有对个人在社会中进行职业劳动的要求，也有对个体融入社会特定文化中的要求。生存教育中针对缺乏锻炼、缺乏挫折、依赖性强等问题，对人的培养就需要包含对个体实践能力的拓展，不断进行自我认识和自我反思，使人自身综合素质得以提高;针对不断更新的动态知识观，则应该发展人们的终身学习能力;针对社会中自发形成的一套价值规范，则要夯实交流能力、增强适应能力，以此不断提高自身的交往能力，使自身存在拥有无限可能性。

三、实施生存教育的立体化路径

通过上述讨论可知，生存教育的实施离不开指导思想上的纠偏，将生存教育仅仅当做提高个人的自理能力或者正确处理应对突发事件的观念是不可取的，这是对生存教育深刻内涵的遮蔽。生存教育不仅需要求生意识和安全教育来促进个人维持基本生存，更应该关注作为社会中的个体所存在的危机意识。生存教育应该直面个体存在的精神焦虑和严峻的环境危机，使个体的发展适应不断变化的环境并且有所超越，在破除个体生存危机的同时，也对解决可能爆发的社会危机有着重大意义。要在真正意义上实施生存教育、触及生存教育的本质，还不可否认生存教育的价值追求。它除了让作为自然人的个体得以保全，更是让作为社会人的个体得到精神上的满足，既有在文化上的追求，也获得选择上的自由。

1.生存教育应设置有梯度性的教育目标

在对生存教育理念进行澄清之后，则应该讨论更为具体的问题，例如，生存教育的内容具体包括哪些，选择课程内容的原则是什么等等。开展以增强人们生存意识、丰富其生存知识、提高其生存能力为主要理念的生存教育是提高学生综合素质、完善学生全面发展能力，使学生能够更好地迎接挑战、融入社会生活的重要措施。生存教育的内容应该兼容并包，并非是让学生有“一技之长”，而是让学生在生理和心理上都获得“安全感”，这既包括学生对自身能力进行重新审视，也有学生对周围社会和环境的深入认识。生存教育内容的选择原则要考虑学生的学习需求、教师的教学能力以及课程内容的层次性。就学生的学习需求而言，一是需要对学生的安全“生存”进行教育，许多学校开设的防火灾、防溺水教育就属于这一类;二是需要对学生的心理健康进行关注，包括与自身相处、与他人相处、与社会和环境相处等命题。就教师的教学能力而言，教师需要具有教学敏感性，关注到学生可能出现的问题，抓住时机进行教育教学，完成课程的动态生成，更进一步有能力独立完成课程开发。生存教育课程内容的选择不能千篇一律，还需要考虑不同年龄阶段学生的学习内容要有层次性，内容选择应是梯级式上升的。初等教育、中等教育及高等教育中的生存教育应该达到不同的课程目标。

2.生存教育的实施形式应该多样化

在学校场域中，课程仍是实施生存教育的重要手段。生存教育的理念融入教学之中，体现在对课程的设置和丰富上，建构和完善的生存教育课程体系，积极对生存教育进行课程开发。(1)专门学科渗透，生存教育与学科性资源加以整合。这种模式主要针对生存教育基本知识的传授，旨在提高学生的生存意识，使学生获得生存所需的基本知识和基础素养;(2)以增强学生身体素质为主的体育、以培训学生道德品质为主的德育等学科能够以专业课程设置的形式进行生存教育;(3)生存教育可以通过选修课形式进行课程的拓展和开发。在选修课模式下可以使用专题性案例分析，围绕相关主题开发生存教育活动，根据社会上实时发生的生存教育相关案例，深入探究生存教育相关的知识性话题，使学生获得更新的生存常识。3.生存教育的理念应该扎根于生动活泼的校园文化体系之中生存自由的可选择性要求对周围环境有着深刻的了解，这就要求学生去理解当下所处的环境。学校是个小型的社会，与社会生活的联系密切，要使学校与社会进行更有效的衔接，生存教育就应该模拟真实的社会情境，全力打造校园生存教育文化。开展具有社会性质和文化性质的社团活动可以建构学生正确的道德观与价值观，初步使学生符合现代社会生存的潜在要求。并且在具有生存教育意义的社团活动中，学生能够掌握立足于社会所需的交流能力，不断进行反思。从而在丰富多彩的校园活动中获得精神的丰富，能够有意识地主动寻求生存的价值和意义，选择自己想要的生活方式。另外，生存教育的理念应该体现在真实而丰富的实践之中。

生存教育存在于课堂内、校园内，而又不仅仅局限于此。学校有能力、有资源与社会共同搭建起一座桥梁，在实实在在的具体社会环境中为学生提供更多有意义的生存教育相关的锻炼。生存教育不应该局限于学校藩篱之内，而更应该走出校园，在落实社会支持系统的基础上，通过开展生存教育技能培训、生存情境相关演练、社会实习等多种形式进行社会综合实践活动，让学生在真实的社会情境中融入生活本身。更重要的是让学生获得应对可能的生存危机所必需的意志磨炼，从而得到精神的丰裕和敢于正视挑战的决心。“成功的教育并不是学生学业成绩的获得，不是整齐划一的教育结果，不是实用知识和技术的娴熟，而是影响学生的精神生活的教育，这是人的生存所必需的条件。”[11]现实状况使得对生存教育的探讨仍在继续，生存教育在实践不断完善其理论，又在理论指导下可以重新认识实践。生存教育仍具有发展的生机与活力，使人更好地适应不断变化的社会。

[参考文献]：

[1]黄全愈.生存教育在美国[M].南宁：接力出版社，2002：8.

[2]马天俊.生存哲学的低限问题与高限问题[J].哲学动态，2001(1)：8.

[3]沈红珊，等.生存教育：一个紧迫的话题[EB/OL].[2009-01-14].http：//gzdsb.gog.com.cn/system/2009/01/14/010458306.shtml.

[4]张曙光.生存哲学的命意及其当代旨趣[J].哲学研究，2001(1)：2.

[5]中国生存教育网[EB/OL].[2014-8-30].http：//www.zgscedu.com/index.asp.

[6]金寿铁.卡尔•雅斯贝尔斯生存哲学中的教育思想[J].社会科学战线，2013(8)：5.

[7]冯契，徐孝通.外国哲学大辞典[M].上海：上海辞书出版社，2000：181.

[8]阳潭华.精神家园的丧失与回归[D].长沙：湖南师范大学，2009(6)：35，45.

[9]张华.生存哲学视野中的自由教育[J].西南大学学报：社会科学版，2008(6)：140.

[10]罗明东.“三生教育”本质论———关于生命、生存、生活教育本质的思考[J].昆明学院学报，2009，31(1)：7.

[11]朱欣，谢冬平.对雅斯贝尔斯存在主义教育哲学之阐述[J].学术交流，2012(2)：191.

哲学教育的发展水平和普及程度体现了一个国家和民族的综合素质与文化力量。下面是读文网小编为大家整理的哲学教育论文，供大家参考。

哲学教育论文范文一：高校哲学教育改革

一、现阶段高校哲学教育工作中存在的问题

1.学生学习哲学的热情不高

现阶段，很多高校的多媒体教学条件有限，开展多媒体教学的环境受到限制。即使有的学校具备了相应的条件，教师在进行哲学课程教学的过程中也不重视利用多媒体对于实例的分析，往往偏重于哲学理论的讲解上。这样，学生能在一定程度上掌握哲学的理论知识，但是不通过实例的运用分析，很难让学生更深刻地理解与掌握，加上哲学理论讲解的枯燥性，导致学生学习的积极性普遍不高，有的甚至出现抵触情绪。教师在进行哲学课程讲解时也不注重与学生的互动性，还是采取传统的填鸭式教育方式，这样不仅不利于教师和学生之间的交流与沟通，同时教师也不能随时掌握学生对知识的掌握情况，不能及时调整课程安排以适应学生对知识的了解掌握程度。使得学生越来越觉得学习难度加大，失去对哲学课程学习的热情。

2.课程与实际生活联系不紧密

高校哲学课程对于其他的课程教学来说，其与现实生活的联系更为密切，在实际生活中我们无时无刻地都会接触到所学的哲学思想与理论。而很多的教师在进行哲学课程教育的过程中往往不能将实际生活和哲学教学工作有机结合，将现实生活隔离于哲学课堂教学之外。大学阶段的学生，对于很多事物都有自身的认知，但是通常都没有办法用正确的哲学理论去分析与判断事物的本质，容易受到社会不良思想的影响，而使自身价值观、人生观朝不良的方向发展。另外，如果课堂上所讲授的哲学知识和学生现实生活中的自我体验有所出入的话，极易导致学生在思想认知方面出现认知分裂情况，不利于学生人格的健康成长。

3.对学生考核形式过于单一

通常高校对于哲学课程学习的考核包含两个部分，平时成绩与考试成绩。平时成绩通常占有较小的比例，在30%左右，主要针对学生出勤情况、作业完成情况、课堂纪律性等表现进行评价。考试成绩是对所学理论知识的考察，很少出现对学生综合能力的评价。因此，学生大多数都对学习哲学课程缺乏热情，学习中出现问题也很少进行深入思考与探索，仅仅是在书上寻找出答案就可以了，考前进行临时性突击，用死记硬背的方式去临时记忆一些知识点以帮助自己通过考试。

二、高校哲学教育改革的必然性

哲学教育工作是学校对于学生的教育工作中非常重要的部分，尤其是大学阶段，正是学生价值观、世界观发展与转变的重要时期，所以此阶段对学生的哲学教育工作就显得尤为重要。高校所有的课程中，哲学课程对于学生的思想教育性最为明显。不过，因为现阶段我国的教育理念以及其他外部因素的影响，导致高校哲学课程在教学工作中存在较多的问题。虽然，现阶段我国的教育理念有了很大的改进，但是很多的教师还是受传统教育理念的影响，抱有应试教育的教学心态，急功近利，希望能让学生通过大量的练习取得较好的成绩，一些教师仅仅为了学生考出好成绩而进行教学工作。这种现象虽然较以前有所改善，但是也要求我们深入问题、寻找原因、制定措施，切实提高高校哲学教学工作的水平。在高校哲学教育教学中，教师所讲授的内容不仅不能结合时代发展，对学生的评价方式也过于程式化。很多高校所用的哲学教材虽然经过多次改版，但是内容几乎千篇一律，缺乏对教材内容的创新设计。高校对于哲学教育教学的课程教学时长又多有限制，致使很难充分扩展课堂内容，教学创造性发挥不出来。对于学生学习的评价几乎都是采取考试制度，试题的类型也千篇一律，都是强调对哲学概念以及知识的背诵程度，对于学生运用哲学思维的能力测试很少，很难让教育功能有效的发挥，也达不到培养学生哲学素养的目的。因此，高校进行哲学教育改革是必然的。

三、高校哲学教育改革的有效途径

高校哲学教育改革的目的就是实现高校哲学的素质教育，提升学生的哲学素养，关键还是要转变教师传统的教学理念，采取创新的教学方法与措施，以实现高校哲学教育的目标。很多研究及实践都已经表明，哲学自身所蕴含的批判内涵与理论融合能力可以有效的强化我们的思想意识水平，增强获取知识的能力，扩宽我们对人文认知的范围。此外，哲学的社会性功能发挥体现出了哲学的社会作用，而社会效用发挥的关键不是从事与哲学相关工作人员数量的多寡，主要是看社会中其他行业的人员是否拥有良好的哲学素养。因此，在社会中，哲学功能的发挥不但要求哲学专业人员找出哲学思想和实践效用的联系方法，还要求其他领域的人员将自身的哲学思维与方法应用到实践中来。

1.明确哲学教育的重点方向

对于高校学生哲学方面的教育不能仅仅停留在纯理论知识的教育以及纯形而上学的方式，在高校进行哲学教育的过程中要重视对学生哲学思想意识以及思维方式的培养，要加强对学生价值观、世界观以及人生观的培养力度。在高校哲学教育改革中一定要重视哲学的人文效用以及社会效用，将哲学的人文精神与社会精神作为哲学教学改革的特色来抓。

2.充分运用现代化的教学手段

作为新时期的教师，尤其是对于哲学教育这种比较抽象的学科，教师必须要能够利用现代化的多媒体教学手段。教师要通过多媒体手段让学生对于哲学课程所要学习的知识有个系统、整体的了解，让学生更加明了哲学学习的目标以及所要掌握的重点。在教学的过程中，还要利用多媒体手段多穿插于实例教学的内容中，让学生共同参与讨论，这样不仅能够提高学生学习的积极性与自主性，还有利于学生对所学知识的了解、掌握与运用，这样才能更好地促进哲学课程教学效果的提升。

3.改进哲学教育教学形式

在进行哲学研究与哲学教育的过程中要防止教条主义，对学生的教学过程中也不能一味采取传统灌输的形式。教师在进行哲学课程讲授的过程中不能将自己看作真理的布道师，而应该将自己看作和学生一样，都是哲学真理的探索者。我们只有将批判与扬弃融入到哲学教学中才能让学生创新思想、跨越束缚，这样才能有效的提升学生的哲学素养。

4.考核形式要多样化

由于高校哲学教育不同于其他学科的教育工作，在进行学生考核的过程中有必要建立多种考核机制。教师可以采用网络的形式，通过对话、博客以及论坛等形式，按照学生的参与程度以及发表内容质量进行评价。也可以就近期所出现的社会热点现象，让学生就其中的哲学问题及自己的观点写一篇论文作为考核的一部分，检验学生运用所学的哲学知识对于实际问题的分析与处理。也可以通过社会调研以哲学的观点分析、讨论社会中的某种现象，依据学生的表现进行考核评价。

5.强化与哲学教学相关的各个环节

对于哲学教育过程来说不仅要从教学的重点与形式进行改革和创新，还要重视其他与哲学教育相关环节的改革。对于所使用的教科书要加入更多能够让学生分析与讨论的历史事件，不能仅是介绍哲学知识的宣示样本。没有充分的分析与批判，学生就无法培养自主思考的能力，慢慢的使自己分析问题的思维能力降低，也大大减弱了学生学习的热情与积极性。哲学作为批判性的一个学科，必须结合实践才能更好地培养学生的哲学思维与哲学创新能力，这样才能使哲学教育解决真正意义上的哲学问题。

哲学教育论文范文二：非连续性哲学教育思想论文

一、存在主义哲学与非连续性教育

(一)人发展的非连续性

就人的发展一般过程而言，生命会按照一定的方向和预定的目的，持续、不间断、呈一定规律性地发展下去。但由于个体存在的多样性和人类社会生活的复杂多变，人并非总是按照既定的路线去发展。在人的连续发展过程中，常常存在一些突如其来的事件和不可预测的外在因素，引起生命发展顺序的局部中断、停止或转向。这些非连续性的发展主要发生在与理性思维相对的非理性领域里，例如人情感的突然转变、兴趣上的转向等，一次偶然的事件、一场特殊的经历都可能会突然改变人原本的情感、愿望和兴趣。“世界上没有规定人的本质的天然规则，人必须自己创造自己。人是一种具有主体生命的设计者，他在自己的选择、决定和行动中创造自己，成为自己。”因此，人的发展是非连续性的自我生成或自我创造。海德格尔将此在生存状态分为本然的存在状态与非本然的存在状态。通常情况下人们会选择以非本然的状态存在，通过压制自己的个性而与他人保持一致，从属于他人，将自己隐藏于大众的决策意见中，拒绝表达自己的真实想法，逃避做出自我抉择，与公众的想法亦步亦趋，此种状态被称为沉沦。在这种状态下，只有通过彻底的转变和飞跃才能达到本然的存在状态，进行非连续性的自我创造或自我生成。斯普朗格由此提出，可以通过“觉醒”的形式实现自我飞跃式的非连续性发展。他认为觉醒是生命过程中非连续性、非阶段性的瞬间生成，是人在某一时刻的突然顿悟。博尔诺夫对此加以发展，意识到一时的“觉醒”对克服生存危机的重要性。

(二)非连续性教育思想

德国现代教育学家博尔诺夫批判性地吸收发展了存在主义哲学与文化教育学派的非连续性教育思想，并基于此发展形成自己的教育思想。传统的教育学理论往往把教育看作是一系列连续的活动，儿童是在这种连续的教育活动中循序渐进、不断趋向完善的。博尔诺夫将以往的传统教育观点归结为两种典型，一种是积极塑造的工艺学观点，一种是消极的顺其自然的器官学观点。前者把学生看作是随意加工的原始材料，教育者可以按照一定的目的对其进行塑造，后者认为学生自身的发展有其内部的发展规律，应不受外界的干扰和控制，因此，教育不能随便干涉学生自身自由的发展。由此，博尔诺夫指出：“且不论教育的本质是积极的塑造还是自发的发展，有一点对这两种看法来说是一致的，这就是教育活动的连续性。”可以看出，博尔诺夫肯定人在发展过程中存在连续性的假设，并指出以往的教育是按照确定的目的和已知的规律去塑造培养人，因此对于儿童施加的教育便是连续性的，这种观点基本揭示了教育过程的本质。但在他看来，这并不全面，教育者还需承认和充分重视非连续性因素如危机、唤醒、告诫、号召和遭遇等在教育过程中的客观存在，否则，它将必然干扰甚至导致教育的失误或失败。“在人的生活中会有一些突然出现的、非连续性的事情，无论如何不能把这些事件纯粹的视为外来干扰。相反，这些事件具有重要的积极的作用。”博尔诺夫认为，人的非连续性发展是由个体的复杂多样性和生活中各种偶然性因素综合影响而形成，教育需在承认其连续性的基础上，突出强调教育的非连续性形式，并将其看作是对人的一生具有决定意义的东西。“属于这类事件的有威胁生命的重大危机，突发的对新的更高级生活的向往，使人摆脱无所事事状态的号召和告诫，以及对今后生活起决定性作用的遭遇等等。”博尔诺夫将这些事件看作是教育非连续性的原因，同时也将其看作是非连续性教育的形式，进行非连续性教育的途径。因此，运用危机、唤醒、号召和告诫、遭遇等非连续性教育形式在人的生命发展过程中施加影响，具有重要的教育价值，作为对连续性教育的补充，是十分必要的。

二、非连续性教育的现实启示

非连续性教育思想是基于存在主义哲学对人的理解、并重视发展人的非连续性教育的基础上而形成的。非连续性教育并不是一味否定之前的连续性教育，而是将被人们长久忽视的非连续性教育引入公众视野中，使其作为连续性教育的补充。突出强调教育的非连续性形式，对于促进人的全面健康发展具有重要意义。

(一)转变传统教育观念，为全面理解教育提供一个全新视角

教育过程是连续性教育与非连续性教育的有机统一，非连续性教育是对连续性教育的补充。非连续性教育的价值不仅仅在于给人们揭示了非连续性教育形式的内容，提供了进行非连续性教育的途径，还在于它打破了人们的传统教育观念，使人们真正认识到了这些非连续性事件对人的生命过程所产生的根本性的影响，从而使人们形成了对教育过程本质的全面认识。教育过程中，对人的培养并不是一帆风顺的，在给受教育者教授精心组织和安排教育内容时，总会时不时地受到外界因素的干扰，从而影响教育者按照既定目的培养人的过程。由于人的复杂性、社会生活的丰富性，更加不可避免地加重了教育过程中不连续性的成分，使得教育难以按照预先设定的固定轨道发展，总会因为突发性的因素偏离轨道，偏离之前的教育目的。既然这些外在的复杂的因素不为教育者所控制，且深深地影响着教育的进程和效果，那么，不妨换一种视角，改变原有传统的教育观念，认识和重视这些非连续性因素在教育中的独特作用，并通过相应的教育措施加以引导，使得非连续性因素产生积极的作用。教育者不能固守成规，对教育中的非连续性因素视而不见或消极回避，而应是大胆地正视和面对教育中会出现突变的现实，积极地采取相应的对策，为学生提供切实有效的帮助，保障教育向着有利于学生健康成长的方向发展。

(二)为现存的教育问题提供新的解决思路

在当今这个社会高速发展、信息交流迅猛的时代，信息获取手段的多样和便捷使学生接触到的外界事物异常丰富起来。学生学习知识的手段不再仅仅局限于教师的讲授，可以通过多种途径获取信息。这样一来，各种非连续性因素也跟着学生与外界交流的增多而变得更加活跃丰富起来，这些因素都不可避免地影响着学生的思想和行为。现实生活中，学生在与外界进行交流、与他人进行交往的过程中，难免会出现一些困惑、不解，会出现一时情绪的波折、会遭遇一些不可避免的危机、挫折。这些看似很平常的遭遇，或许会在学生的内心世界里出现很大的转变。当下，出现的许多教育问题如青少年心理疾病、自杀事件和青少年犯罪等都反映出教育在这些问题上的缺失。这些教育问题的产生不是一时的涌出，而是教育对学生非连续性教育常年忽视的一个结果。学校教育注重于学生知识技能的学习，却轻视了学生在情感、态度上的轻微转变，忽视了一系列非连续性因素对学生自身的干扰。因此，教师应当用非连续性的观点去剖析教育过程中出现的问题，扎根于学生的生活，情系于学生的生活际遇，从分析非连续性因素的影响入手，解答学生的困惑，帮助学生走出困境。教育应当意识到人的一生中会遇到各种挫折、危机等客观因素的影响。教育者应通过一定的挫折教育、危机意识教育等生存领域的教育，让学生在挫折中更清楚地认识世界、认识自我，磨练学生克服困难的意志和勇气，增强学生抵抗生活中各种苦难与不幸的能力。

中西哲学有普遍性,但中国哲学又有不同于西方哲学的特殊性。中国哲学的主题是 究天人之际 ,故 推天道以明人事 是中国哲学的普遍架构。下面是读文网小编为大家整理的哲学类论文，供大家参考。

哲学类论文范文一：哲学视阈下虚拟经济论文

一、唯物主义视阈中的虚拟经济

马克思以其极其敏锐而深刻的哲学判断力，从认识论悖论入手指出了这种“客体世界观”的根本缺陷。“从前的一切唯物主义(包括费尔巴哈的唯物主义)的主要缺点是：对对象、现实、感性，只是从客体的或者直观的形式去理解，而不是把它们当作感性的人的活动，当做实践去理解，不是从主体方面去理解。”作为人类存在方式的实践，是人类直接生存于其中的客观物质活动。人类只能通过实践活动中确证世界的存在。由此发展出完全不同于“唯客体”的形而上学的“辩证唯物主义”。人以生产劳动的方式存在，人类的实践活动是人与自然之间的互动过程。因此，物质生产劳动成为人与自然界的内在联系过程。而生产劳动需要人的实践活动作用于客体之上，人与客体都不是独立存在的，人需要依据自身的生命需求用一种特殊的实践方式即生产劳动创造出劳动产品，而这些劳动产品是自然与人相互联系的纽带，是事物客体在人生命中的体现，表现为人维持生命的物质与意识的反映。因此，人以实践的方式与客观事物并存，也因为实践与客观事物相互渗透，并通过对方来表现自身的存在方式，形成了事物之间的内在联系。马克思得出结论：事物是普遍、内在联系的，客体就是凝固了的内在联系的过程，事物的本源是过程，主客体联系的过程，也就是矛盾的过程。一切矛盾就是过去一切联系结果与现在一切联系结果斗争的过程。辩证唯物主义为虚拟经济的存在和发展提供了积极的理论支持：

1、全球经济处于普遍联系中，中国经济只有在不断的和世界经济紧密融合的过程中，才能不断催生新的经济能量，经济才能充满活力。而真正能与世界经济紧密融合的便是虚拟经济。换言之，虚拟经济是中国真正融入世界经济的钥匙，是中国不断获得经济发展动能的重要动力源之一。凯恩斯对新古典经济学最大的超越在于看到了“流量”的重要性，虽然凯恩斯未能解释货币———资本的本质是一种社会关系———社会权力，但毕竟已经认识到流动性在经济过程中的重要作用，只有“存量”没有“流量”的经济是一潭死水，虚拟经济在促进流动性方面则有着巨大的优势。当然，虚拟经济的发展会带来负面影响，甚至相当强烈。一方面，虚拟经济的膨胀会增加实体经济运行的不确定性和风险，易创造出双重价格体系;另一方面，可能对资源配置产生误导，影响国家经济安全。但不能因为惧怕虚拟经济带来的风险性和负能量就割裂了中国资本市场与世界资本市场的联系，割裂了联系就等于割裂了中国经济发展发动机上的纽带。能量有正负之分，世界性的金融危机在中国经济与世界经济高度融合后必然波及到中国，这是无法回避的现实，只能在实践中勇敢的面对并加以解决。世界本身就是一个二律背反，害怕和回避矛盾的后果是陷入更大的矛盾。观察经济社会发展要从人类历史发展的角度进行审视，经济发展就是在正负能量不断对冲的矛盾中螺旋式的前进，每次大的波动后正能量都会逐渐占据主导地位，带动世界经济螺旋式的发展。从这个角度说，虚拟经济本身也是一个二律背反，矛盾是动力的源泉。

2、虚拟经济非常灵活，把全社会的资金都吸纳进来，事实上，当今社会每个人都被编织到金融网络中，即使没有投资股票证券，也难以逃脱，如社保金、医保金等，都与虚拟经济有联系。虚拟资本是系统性权力，弥漫于整个社会，形成支配全社会的金融权力，既不定型又弥漫在每个人身上。

3、应正确看待经济稳定性。经济的稳定性一直是各国关注的焦点，通常根据一些经济指标来衡量，例如通货膨胀率，存贷款利率差、实际汇率波动指标、政府财政赤字等等。另外，人们的心理预期也是衡量经济稳定性的重要指标之一。辩证法认为，事物的稳定是相对的，事物的稳定性恰恰建立在不确定的基础上，稳定有一个范围，在这个范围内对事物的稳定无影响，不确定的范围确定确定性，这是辩证法认识对深层世界的认识，与旧唯物主义追求绝对的精确性相对立。把辩证法用于经济发展中我们就能认识到，这种不确定性即风险性，应当允许并重视经济发展中的正常波动，波动带来了风险性，但波动正是稳定的载体，波动代表机体内部新生力量的动力在突破旧势力的桎梏，是矛盾运动的表现。辩证法认为，每个层次要引起下个层次的变化，能量是不同的，所以每个层次的变化只能引起一个层次的变化，对其他层次无影响，各层次是相互绝缘的。08年金融危机引发全球经济海啸，其破坏范围广，穿透力强让人们难以预料，关于金融危机为何破坏力如此巨大，下文将做专门阐述，总而言之，是由于没能正确对待虚拟经济造成的。

4、经济发展是个综合性过程，是在物质化社会系统整体性推进发展中同时发展的。无论是研究实体经济还虚拟经济，都不能只从经济学科角度去观察，应用政治学、经济学、哲学三种学科综合思索。当今中国，政治哲学强调人民性的重要性，经济发展的最终受益者是不是人民，是判断某个经济政策的重要评判标准。所以，在制定某项经济政策时，首先应把人民的利益考虑进去，还要综合考虑社会、文化、国际环境等诸多因素，中国资本市场发育的20多年，虽然问题和矛盾频现，但总体上国家和广大人民通过资本市场获得了巨大财富，国家资本不断增值，这是符合辩证法事物发展规律的。

5、提倡发展虚拟经济并不是忽略和否认实体经济的重要性，作为社会经济发展的基石，物质生产和交换永远具有不可替代的现实意义，坚实的物质生产基础是虚拟经济得以持续发展的保证。

二、辩证的看待两个问题

关于实体经济和虚拟经济的关系、虚拟经济的经济安全性和风险性等问题，需要借助辩证唯物主义原则进行解析。

(一)实体经济与虚拟经济的关系

08年的世界金融危机，是西方国家在经历了长时间资本市场泡沫积聚后的一次负能量的猛烈释放，是在虚拟经济畸形发展，攫取大量虚幻财富在西方人心里生成的“幻象”破灭后的集中爆发。把虚拟经济看成虚幻经济，游戏经济，完全脱离其现实存在的根基，任意创设虚拟的金融衍生产品，其本质已经完全脱离了唯物主义所坚持的世界观，当时的华尔街金融体系推崇‘游戏经济’，金融衍生品成为锻炼人的意志与想象力的工具。从马克思唯物主义本体论上理解，虚拟经济和实体经济的关系不能理解为一种“直观对象”的存在关系，而是一种感性互动的存在方式，是在社会经济系统中彼此独立而又统一的子系统。虚拟经济和实体经济之间应该存在一种张力，这种张力就是实体经济与虚拟经济互动的过程，虚拟经济需要实体经济作为基础，实体经济也需要虚拟经济加以激活，正常情况下，张力内的经济的波动可以在一个可控的范围内。与此相对立的“原像—镜像”关系实际上割裂了虚拟经济与实体经济的联系，导致虚拟经济从应该坚持事物发展规律引向唯心主义的危险行为，当张力被强行拉伸，虚拟经济本身的风险性就会因为过度的投机行为加深，不确定性变得难以被认识，这势必产生极其惨烈的后果，“作为财富的社会形式的信用，排挤货币，并篡夺它的位置。正是由于对生产社会性质的信任，才使得产品的货币形式表现为某种转瞬即逝的观念的东西，表现为单纯想象的东西。但是，一当信用发生动摇———而这个阶段总是必然地在现代产业周期中出现，———一切现实的财富就都会要求现实的、突然地转化为货币，转化为金和银。”实体经济以实物或服务的流动作为其运行的形式，而这些形式都是以资金作为出发点和归宿，在虚拟经济中，资金是以膨胀的信用化形态出现的，如果资金的信用化膨胀进入到实体经济中的生产循环，则就形成了虚拟经济与实体经济之间的紧密互动。由于这种虚拟的信用资金弱化了实体经济所需要资金的作用，因此虚拟经济与实体经济之间的互动增加了实体经济运行的不确定性和风险性。虚拟经济的膨胀及波动促成了金融泡沫的生产，最终导致金融危机，甚至经济危机。因此，发展虚拟经济，并不是否认实体经济的重要性，不是忽略社会因素任意虚设，更不能完全脱离实体经济跨越发展。事物是普遍联系的，虚拟经济就其本质而言有它存在的物质基础，“周围的感性世界决不是某种开天辟地以来就直接存在的、始终如一的东西，而是工业和社会状况的产物，是历史的产物，是世世代代活动的结果。”“人们从几千年前直到今天单是为了维持生活就必须每日每时从事的历史活动，是一切历史的基本条件。”既然把虚拟经济放在唯物主义视野中考察，就应承认它与实体经济的联系，承认其的现实基础，完全脱离现实基础的“虚拟经济”就其本身而言不是虚拟经济，是游戏经济和虚幻经济。虚拟经济是对现实基础的抽象和放大，且放大的比例应该在一定限度之内。承认虚拟经济的现实基础是实体经济，也就承认了虚拟经济其自身的价值和意义。虚拟经济和实体经济都是社会经济领域内的问题，二者之间联系密切，既具有矛盾的普遍性又有矛盾的特殊性，在对待二者关系上，尤其应注意研究特殊性，特殊性是事物的本质，是事物存在和发展的特殊原因，是事物之间区别彼此的根据。既不能用发展实体经济的经验发展虚拟经济、评判虚拟经济，也不能因为虚拟经济的特长就否认实体经济的存在意义，忽视其存在的基础。社会主义市场经济体制本身就是一种崭新的制度，是人类历史上从未有过的新事物，在中国，无论虚拟经济还是实体经济，都是在社会主义市场经济体制下发展的，在发展中必然碰到许多问题，对于这些带有特殊性的问题，不能简单地用国外的或过去的经验去套，唯物史观最重要的方法就是要把所有问题都放在我们所处时代的社会历史条件中全面把握，中国社会是一个有机体，所有问题都应该在这个有机体中通过实践加以分析解决。或许，哲学的“贫困”在于它无法为所有学科提供该学科本身解决问题的方法，但哲学的魅力正在于它可以对所有学科进行批判和衡量，提供解决问题的正确思维和道路。

(二)虚拟经济的经济安全性和风险性

乌尔里希•贝克曾说过：“风险和不确定性是一种经济行为的‘准自然的’组成要素。”因此，虚拟经济也具有高风险性，这是由其自身的特点所决定的。虚拟经济并不包括物质生产活动，因此其本身并不能创造财富，但却可以对实体经济创造出的财富进行再分配，这也是其虚拟性的表现之一。随着虚拟经济的规模不断地扩大，势必会增加整个市场经济体系的风险。我国现在的市场经济中的也面临着微观性、不确定性与盲目性等消极因素。“作为虚拟经济重要组成部分的金融资产，包括期货、期权、掉期等衍生工具的价值，具有规避风险和发现价格的功能”，因此虚拟经济对经济系统中出现的不确定性与风险性能够有效地予以克服或减少，并由此为实体经济的健康发展提供了切实保障，对于现代化风险投资和规模经济具有重要的意义。虚拟经济的健康发展成为经济安全的重要组成部分主要有三点原因：

1、随着经济虚拟化程度的加深，实体经济对虚拟经济的影响越来越弱，虚拟经济的价值系统逐渐取得相对独立，不再依附于实体经济，但是虚拟经济的价值系统由于对整个市场经济体系产生影响，从而对实体经济的价值系统的影响却越来越强。

2、实体经济的价格主要受自然资源的制约，呈现出稳定的态势。但是，虚拟经济交易的载体是虚拟资本，而虚拟资本以资本化定价为基础，其价格主要受到人为心理因素的影响。因此，虚拟经济极容易产生频率较高的波动性。3、虚拟经济的重要功能体现在资本证券化和金融衍生工具提供的风险定价和交易机制，并提供了一个降低了交易费用的稳定环境，从而使得经济得以稳定增长。虚拟经济既增加了实体经济运行的风险性，又促进了实体经济的发展，并对现代经济增长起到了相当大的贡献，这实际上加强了虚拟经济对实体经济的“异化”。基于以上原因，现代经济的危机发生主要并首先来自于虚拟经济领域，虚拟经济导致虚拟资本的过度膨胀，从而增加了实体经济运行的不确定性和风险性。因此经济系统的稳定运行以及国家经济安全的核心是虚拟经济的安全。虚拟经济的安全运行能有效地抵御来自内部及外部的系统风险，确保国家的经济和国民财产的持续稳定的增长。当我们还在庆幸08年金融危机没有大规模波及中国的同时，一些经济学者把这些庆幸归功于中国尚未融入国际资本市场，人民币自由兑换没有打开等因素，但这种庆幸不能成为束缚虚拟经济发展的理由。虚拟经济本身就是二律背反，有其自身无法克服的消极因素，当前很多经济学者热衷于从如何消除这些消极因素进行研究，这在哲学上是否犯了蒲鲁东式的错误?“任何经济范畴都有好坏两个方面……好的方面和坏的方面，益处和害处加起来就构成每个经济范畴所固有的矛盾。应当解决的问题是：保存好的方面，消除坏的方面。”马克思对这种观点进行了尖锐的批判：“两个相互矛盾方面的共存、斗争以及融合成一个新范畴，就是辩证运动，谁要给自己提出消除坏的方面的问题，就是立即切断了辩证运动。”由此可见，正确认识虚拟经济的消极因素及其可能带来的对市场经济体系的风险，建立起虚拟经济的风险预警系统对于问题的处理有着至关重要的意义。如何在日后避免金融危机对国家经济的影响，从哲学角度考虑，那就是在中国社会历史发展背景下如何引导、转化、控制这些消极因素所带来的负能量，把它的破坏力控制在一定范围内，使负能量带来的冲击做到最小化，从而降低风险，这是解决问题的根本出路，不要企图消除它，消除了消极因素，就消除了虚拟经济本身。

三、基于历史哲学维度的审视

马克思主义学者对虚拟经济的性质进行过深刻的批判，布雷顿森林体系彻底瓦解，美元再一次被抽象，以美国为首的发达资本主义国家通过发行大量的金融衍生品，用虚拟经济的方式掠夺发展中国家，带来资本的急速增殖和财富的大量累积，发达者愈达，贫困者愈贫困，资本主义的掠夺方式变得更加隐蔽和抽象。“人类文明发展到今天，地球变的越来越小，整个世界都纳入到一个交织联接的网络中，所有国家、所有民族都难以置身其外……各个领域突飞猛进，‘一日千里’、‘瞬息万变’通常只是一种形容，如今许多已经成为了现实。在这种形式下，任何闭关自守、试图封闭起来求发展，任何为我独尊、企图称霸天下，任何固步自封、陶醉于以往成绩，任何因循守旧、拘泥于不合时宜的观念和做法，都是行不通的，都必将被时代潮流做淘汰”。对于虚拟经济性质批判的观点，笔者对其本身并不否认。但马基雅维里早就深刻的认识到，我们要关注的不是应当怎样，而是实际是怎样，正如马克思所说：“一切固定的僵化的关系以及与之相适应的素被尊崇的观念和见解都被消除了，一切新形成的关系等不到固定下来就陈旧了。一切等级和固定的东西都烟消云散了……”，这是马克思基于历史哲学高度的深刻思考，是马克思对自身的超越，是马克思主义有着强大生命力的根本所在。某些固守在观念中的不适时宜结论必定会被历史所淘汰，与其义愤填膺的坚守马克思所做的某些结论，不如用马克思的方法解决现实的问题，以此获得自身的利益，才是真正马克思主义者的思维方式。正如马克思所谈论人性一样，任何人性的都要放在一定的社会关系中考量，我们在评判一种经济形式时，也应放在现存的社会关系和国际环境中考察，是拒绝融入国际资本市场，失去话语权，用一种阿Q精神的批判来自我安慰还是接受这种新兴事物主动与世界发达的资本市场对接，赢得话语权，参与世界资本市场蛋糕的分配，其中的道理不言而喻。08年的金融危机虽未大规模波及中国，但直到现在中国也不得不为发达国家“埋单”，这本身就是一个事实。克罗齐指出，历史就是在善与恶之间不同转换，进化并非由恶而善的转变，而是由善而更善的转变，在这转变中，从更善那个阶段看去，恶也就是善。这里的善恶不是伦理道德维度的善恶，而是历史哲学维度的善恶。新兴的事物在起初总是以“恶”的面目出现在人们面前，冲击着人类的活动和思维方式。当今世界，虚拟经济已经成为最重要的一种经济形式，它所生成的虚拟生产力和虚拟生产关系以一种前所未有的方式改变着社会生活的各个领域和人们获得财富的观念，对于虚拟经济的“善”和“恶”，即虚拟经济所带来的机遇和风险有待人们重新认知。风险是一种不确定性，虚拟经济在带来重重危机的同时，也酝酿着经济的快速发展和增长。2008年的世界金融危机，其洪水猛兽般的“恶”带来了世界性的灾难，但是，就是在这种“恶”中，“善”的萌芽开始发育，人们更加理性的思索虚拟经济的未来，当这匹脱缰的野马被重新拉回正确的轨道，能否给人类社会带来新的经济增长模式和发展空间，历史终究会给出答案。问题不仅仅在于解释和批判，“问题在于改变世界”，“能不能既立足本国、坚持从自己的国情出发，又具有世界眼光、加强同各国的交流与合作;能不能既保证自己的经济安全、有效抵御各种外来冲击，又趋利避害、积极参与国际分工;能不能既扎扎实实做好当前的事情、不急于求成，又高瞻远瞩、准确地把握世界的发展变化;能不能既保持优秀传统、继承和发扬前任留下的好东西，又与时俱进、大胆进行改革创新……”这才是当下马克思主义者应该真正思考并加以实践的责任。

哲学类论文范文二：哲学素养下的文化建设论文

一、哲学的本性

在古希腊“哲学”被称为“爱智”。虽然人们对于什么是“智慧”有各种各样的看法，但至少有一点可以达成共识，那就是哲学这一“爱智”并不等同于人们制造或生产出某个产品。它不是某种具体知识，而是人们对于人本身、人的活动以及人所生活的社会的一种理性反思。在古希腊哲学的集大成者亚里士多德看来，别的学科都是与某种实际用途联系在一起的，但是哲学产生的情况却不同，它完全超越了实际用途。面对人与自然、人与人、人与社会之间的复杂关系，哲学倡导人们以理性的态度、向善的心理、高尚的情怀对待这些事物。哲学本身就是目的，学习哲学、掌握智慧，这本身就是人生的最高目的。

二、以人为本，提高哲学素养

众所周知，以人为本的理念已深入社会生活的各个方面。哲学作为世界观的学问，在关注自然、社会的同时，当然也少不了对人自身的理解和追问。因而，哲学教育应当从这个角度出发，培养受教者的哲学素养，锻炼受教者的哲学技能。

1、培养哲学精神

哲学教育是我国实施素质教育的重要环节。就像恩格斯所说，一个民族要想站在科学的高峰，就一刻也不能没有理论思维，“但理论思维仅仅是一种天赋的能力。这种能力必须加以发展和锻炼，而为了进行这种锻炼，除了学习以往的哲学，直到现在还没有别的手段”。从哲学的本性出发，这种哲学精神的培养，就是要培养受教育者的理论反思意识和批判意识。唯有通过这种理性思维活动，才能不断激起我们对真理的积极探索，从而推动人类认识和社会的发展。

2、锻炼哲学技能

哲学的学科特点与其他不同，“处处留心皆学问”这句话，在哲学这里最合适不过。这是最基本的一种能力，可以让学习者从中体会到哲学的有用之处。再者，哲学为人们提供理想、信念和价值导向。它需要通过职业化实现其专业化。有了专门从事哲学学习和研究的人才，才能纠正哲学非专业化的弊端，才能培养哲学的学术品位，才能推动哲学事业的蓬勃发展。从事哲学教育的工作者应具有广博的知识、扎实的理论功底，应该善于研究教学的艺术，因此，需要不断提高自身的素质，不断地接受再教育。

3、创设哲学教育情境

哲学教育不应当只局限于一种职业教育，而更应当是一种哲学精神的培养。如果把哲学当作每个人的“终生大事”，从事哲学教育工作成为从教者的一种需要，他便会充满激情的去演绎这给他带来莫大幸福的事业，而不再是千篇一律地把哲学教材当作一般性的知识来讲授。“生活哲学化”和“哲学生活化”，将会使我们的梦想插上翅膀，在真正的哲学的殿堂里，尽情享受对真、善、美的不懈追求，感悟更多关于宇宙、关于人生及其意义的启发。

三、结束语

哲学的用处就在于它是一门改变人自身、而不是改变人的客观环境的学问。如果一个人有了这样一种深厚的哲学教养，他就不会去随波逐流，他就能体会到心灵的自由，以及与这种自由相伴随的满足感与幸福感。像柏拉图所说的那样不断地在认识过程中“转向”或者“回头”，从而逐渐摆脱偏执而走向超脱，摆脱流俗而走向明智。

中国哲学是世界哲学的一部分。从对象与范圍来看,中国哲学在基本上是与世界上別的国家的哲学一致的。下面是读文网小编为大家整理的哲学类论文，供大家参考。

哲学类论文范文一：科学哲学经济学论文

一、科学哲学对经济学科学性的影响

1.逻辑主义科学哲学对经济学的影响———经济学的数学化

逻辑主义学派包括以石里克、卡尔纳普等为代表的逻辑实证主义和以波普尔为代表的证伪主义。逻辑主义认为，理论的科学性体现为三方面:一是理论结论应为超越时间和空间的普遍标准;二是理论仅凭逻辑理性和经验事实推出;三是理论可以被证实或证伪。这种思潮影响了20世纪的经济学发展，并进而支撑着经济学的科学性标准，即经济学能够提供一个超越文化、制度、国家、历史的分析结论，并且结论可以得到验证。经济学为使其结论具有科学性，效仿物理学分析范式，分析方法趋向于数理化和计量化。一方面，经济学运用数学工具，使得其理论在概念、假设和公理的基础上，通过演绎的方法得到普适的结论;另一方面，经济学运用经济变量的统计数据，设定计量模型，以检验现实经验是否与经济理论模型结论一致，使得结论具有可检验性。20世纪的经济数理化主要体现在凯恩斯的总量研究，计量模型多为以凯恩斯经济学为基础的大型宏观计量模型，这类模型的参数值，如偏好、禀赋多为外生假定值，模型包含的因素为没有微观基础的外生假定变量，冲击主要是不随政策、时间和环境变化的外生性冲击。逻辑主义存在自身难以克服的弊端，主要表现为逻辑主义分析问题的起点是确定无疑的经验事实，而现实中这种观察事实是不存在的。历史主义学派的汉森提出“观察渗透理论”，即个体的观察视角会受到理论的塑造，因而不存在绝对客观的观察事实。库恩通过对科学史的研究认为，逻辑主义通过对命题的零星证明并不能把握理论发展的复杂性，唯有将理论看做“结构”才能理解理论的发展。库恩认为科学的进步，是因为该领域的科学家共同体由一种理解范式转换成另一种新的范式，由于没有客观标准来判断不同范式的优劣，因此，每个理论的发展不一定通往真理方向。在《经济学方法论》中，布劳格“考察了在新古典经济学和逻辑实证主义之间的可怕联盟，认为实证主义是一种伪科学，新古典经济学必然跟着它一起堕落:可分离性的实证主义论题一方面认为事实和价值可以分离;另一方面认为事实和理论可以分离，这种论题是站不住脚的，因为所有的事实都是装满理论的，而所有的理论都是装满价值的。他们认为一个更合意的认识论能在理性主义的基础上建立，意思是已经表明了存在一个康德主义的“综合”演绎真理:我们的战略依赖于能够把本质的东西挖出来，然后就坚持本质的东西一定能在实践中找到。经济制度必须再生产其本身，于是再生产的事实是经济制度的典型本质，这个本质能够为经济理论提供稳定的基础。因此，逻辑主义所认为的科学标准是不合理的，进而认为经济学的科学性，体现为经济学的数理化和计量化也是不准确的。

2.后继科学哲学的启示:用科学的方法刻画“人”

科学实在论和反科学实在论之间争论源起于:在对量子物理现象的解释时所用的基本粒子概念，指的是客观存在的事物，还是为解释现象而人为构建的概念。科学实在论的代表Boyd认为，科学理论的理论术语是说明性的、有指称的表述，对科学理论应当作实在论的解释，只要理论对事实的预测成功，则该理论即为真。反科学实在论的代表弗拉森认为，真理的获得来源于对经验世界的观察，而科学家的观察具有主观性;就科学与真理的关系而言，绝对的真理是不存在的，只存在经验上适当的理论。但在经验上适当的理论只能反映部分客观实在、经验观察的部分，因此，一个认识对象的普适真理是不存在的。科学理论除了其依据的经验基础外，其假设和结论并无客观性可言。理论的目的并不是提供一种客观性，而是提供一种描述经验的角度。这种观点对经济学中的制度学派产生了深远影响。库恩提出的“范式”理论和科学反实在论与实在论的争论，促使后现代科学哲学的出现。后现代主义的费耶阿本德将库恩理论认为的真理标准的相对性放大，认为任何分析科学、文化和艺术的方法都有其优缺点，任何分析方法都无高低之别，“什么方法都行”，因此，科学也不再处于文化的中心位置。罗蒂认为，实在论和反实在论关于科学实在性的争论是毫无意义的。传统的科学观期望用自然科学的客观性和科学性，改造社会和人文学科的发展，造成了科学沙文主义的出现，这不利于文化的全面发展。罗蒂认为，解决科学独尊的方法是“新的模糊主义”，模糊实在和经验、事实与意义的差别，取缔科学的特权地位，主张自然科学、人文科学和艺术文化之间可以平等对话。“新模糊主义”为解决科学沙文主义，模糊了科学和非科学的界限，将科学与宗教、神学等混为一谈，这种极端的相对主义使科学哲学变得毫无意义。张今杰认为，借鉴阿佩尔解释学的思想可以解决上述科学哲学的问题，不应该用反科学的方法来解决科学主义，也不应该简单地用人本主义对抗科学主义，以使科学臣服于人文，而应该将人文的思想引入到科学的表达之中。在自然科学的研究中借鉴人文学科的“理解”的方法，而人文学科的研究也以自然科学的注重“说明”的解释性方法为基础。

二、马克思经济学科学观:人与数学的结合

马克思认为，科学不仅可以帮助人类认识自然，而且对自然的认识会通过实践活动进一步深化对科学的认识。资本主义社会下的科学观是不合理的，因为科学出现了异化。一方面，科学研究可以增加人类对自然界的认识，进而可以改造自然，主体也通过劳动在与自然的互动过程中，经济学中的“人”:现实性与科学性的耦合加深了对科学的认识，为人实现自由发展做出了准备;另一方面，由于资本主义社会的私有财产性质，科学发展的成果不能全部转化为对人自身的认识，仅增加为人对异己的控制。此时的自然科学仅以自然界为对象，未包含人的任何因素在内。这意味着“以往的人文科学对人的研究，恰恰离开了人的自然界的存在和对象化活动来空谈人性，不是把人与人的发展当做自然存在和自然史过程，而只是顺便提到自然科学，正像自然科学只是顺便谈到人和人文科学一样，两者都是片面的”。马克思经济学研究的对象在于分析经济运行背后人与人之间的生产关系，其对“人”的刻画，不是抽象的人的概念，而是处于特定的社会关系之中的、经济活动的参与者，具有历史性和现实性。按照马克思科学观关于人的概念，人“不是处在某种虚幻的离群索居和固定不变状态的人，而是处在现实的、可以通过经验观察到的、在一定条件下进行的发展过程中的人”。对于经济学的研究方法，马克思认为:“分析经济问题，既不能用显微镜，也不能用化学试剂，而必须用抽象力”，虽然在《资本论》第一卷中，马克思并没有对“抽象力”做进一步的诠释，但从整个序言和全书正文中不难看出，他是通过对英国社会经济状况和历史资料进行大量统计调查、系统分析而形成的。正因为如此，马克思甚至认为:“一种科学只有在能运用数学的形式时，才算达到了真正完善的地步”。而从《资本论》中运用大量的统计资料、数学公式、表格、数字和符号可以看出，马克思对经济学数学化的研究方法和表现形式并不反对，甚至可以说颇为赞赏，而且应用自如。而且，马克思在《资本论》第三卷中对价值、社会必要劳动、简单劳动、复杂劳动、利润率和剩余价值率等概念的剖析，就是通过数学形式来映射当时资本主义生产关系及其人与人之间的分配关系。在某种程度上，马克思是当时为数不多的能够把人与数学耦合恰当的经济学家。之后出现的所谓经济学“边际革命”，与马克思所运用的数学方法渐行渐远，数学化已经成为经济学研究纯粹的逻辑表达，从中再也无法洞察出它与“人”的嵌入性。

三、思想流派鸟瞰下经济学研究中的“人”

1.从古典经济学到新古典经济学:“人”的忽略与缺失

古典经济学理论最核心的部分为古典生产理论和古典分配理论。古典生产理论以劳动分工为基础。斯密认为，经济增长的源泉是由劳动分工而引起的生产率的提高，因此，分工是经济分析的逻辑起点。由于分工行为是人与人之间的协作关系，因而古典学派分析经济问题时内在地包含着对人以及人与人之间社会关系的研究。古典分配理论认为，生产主体由于分工的不同，被划分为不同的阶级，收入分配在不同阶级之间的分配，即为生产资料的分配，会进一步影响生产，因此，分配理论与人之间的生产关系相关。19世纪70年代，以门格尔为代表的边际效用学派提出了借用数学中的微积分方法，采用边际分析的方法分析经济问题，引发了“边际革命”。之后，马歇尔将边际分析方法引入经济学分析之中，由于分工理论难以有效地融入该分析框架，而逐渐被经济学者抛弃。马歇尔之后的新古典学派，将供给需求定律、价格理论以及市场机制等资源配置问题，视为经济学的核心问题，将生产理论简化为厂商投入、产出关系的生产函数，只体现了物质转化过程中的数量和技术关系。由于厂商按照劳动供给者的边际产出分配收入，因此，不存在体现生产关系的分配理论。此时，经济学实现了数学化，但放弃了对人的刻画。

2.从凯恩斯主义到新凯恩斯主义:“人”的回归与重构

在凯恩斯理论之前，古典和新古典理论对经济问题的分析主要集中在微观层面，凯恩斯奠定了经济学宏观分析的基本框架。宏观经济分析理论侧重于对宏观问题和变量之间的总量关系的刻画，但这些问题研究的起点并不是基于每个参与主体的行为，而是基于如下外生假设:经济中存在价格刚性、消费存在边际消费倾向递减、投资存在资本边际效率递减以及流动性偏好。由于该理论框架在理论层面不能论证其假设的合理性，如追求利润最大化的厂商在面对外生冲击时，为什么只调整产量而不改变产品价格;在实践中，并不能有效地解释滞涨等现实经济问题。为弥补其解释力的不足，经济学者认为宏观经济理论的结论应该从经济参与者的行为中推倒而来，而非从假设中得到，即需要寻找经济行为的微观基础。微观基础即为对经济中的“人”行为规则的刻画。现阶段宏观经济理论已通过如下角度实现对“人”的刻画:第一，行为主体是有预期的，这使得对经济问题的分析具有动态性。主体当期的预期行为，既可以受以前各期经济形势的影响，也可以受对以后各期经济形势预期的影响，预期有理性预期和适应性预期等形式。第二，行为主体的优化行为。每个行为主体在资源约束条件下，实现自身效用的最大化或利润最大化。经济中总量消费、投资等都由单个行为主体的优化结果加总得到。第三，行为主体的不同的风险形式。根据行为主体对风险的偏好程度，分析风险偏好者、风险中性者和风险厌恶者。第四，行为主体异质性的刻画。通过设定行为服从某种形式的分布函数，以体现其差异性。显然，经济理论从凯恩斯主义宏观经济分析向新凯恩斯主义寻找经济行为的微观基础的转向和发展，体现着现代经济理论重新走向以“人”为中心的逻辑回归，并通过聚焦资源稀缺条件下“理性人”如何选择这一核心命题，实现了对“人”的经济行为的重新建构和刻画。

四、结论

笔者认为，经济学由于涉及“人”的因素，因此，不能用自然科学的方法“科学化”经济学，但并不意味着经济学不能用数学工具分析问题，经济学的科学性体现在如何科学地刻画“人”的行为。在经济学中运用数学工具，使得对经济理论的表达更为清晰，在逻辑上更易实现内在一致。然而，经济学的科学性不是体现在数学化和抽象的模型，而是体现在其对“人”的考量，将人的心理活动、人性、道德和伦理运用科学的方法刻画出来。如果脱离对“人”的刻画，过度强调数学化和概念化，必将使经济学仅注重逻辑上的有效性，而脱离经济现实发生的现象、条件和意义，最终离科学越来越远。当代经济学的发展进程从另一个角度印证了这一点。新古典经济学提供了一个简单明了的系统化模型。在这个模型中，经济运行的环境都是理想的和无摩擦的，一切经济问题都是技术和市场可以解决的，而没有考虑人在经济活动中的作用。但现实生活中的经济问题并非如此，新古典框架在解释和分析现实经济问题时就出现许多漏洞，而这些漏洞大部分恰恰是因为没有考虑“人”的原因造成的。从这个角度上讲，制度经济学、行为经济学和伦理经济学等学科的发展，实际上并不是推翻了新古典经济学，而是在其框架内不断地补充这些关于“人”的漏洞，最终也使新古典这个硬邦邦的框架因为考虑了“人”的行为而变得鲜活起来。随着对经济学中“人”的心理和行为的科学度量和刻画，经济学理论越来越具有更多的科学性。

哲学类论文范文二：哲学源流与园林艺术论文

一、佛家思想对古典园林艺术的影响

佛家对于的古典园林艺术的影响主要在于其天人合一的思想以及在中国产生的分支—禅宗对于园林设计的影响。在古典园林设计中体现得人和自然的和谐以及求得心灵平静的景观设计正是体现了这点。禅宗认为一切的一切都是来源于人心的，明心自能见性。对于世间万物的一切要怎么去看待也是取决于人心。禅宗兴起于中唐时期，在人心和审美艺术中体现了很重要的作用。造园艺术家们在创作中，把禅宗的思想融入进去，对园林艺术从画境到意境的转化和追求使得园林形成了象外有象，景外有景的感觉，使得有限的空间上升到了无限的精神境界。因而，古典园林中大多的园林里都有带有禅趣的小园林，以小见大，所谓壶中天地人的心灵使园林的空间也变得大了。尽管园林中的假山没有真山那么高昂，但是通过石头的通透，势态的崎岖以及林木的葱郁加上花草的铺地，同样可以构成一个充满生机的世界。中国的园林艺术者们在微小的园林中收录了万千的意象，写尽了各种意趣，不需要有华楼丽阁，也不需要有广阔的土地，只需要引一湾清泉，置几条小径和亭台便可构成一幅丰富的画面[2]。随着佛家思想影响的愈加深刻，园林也越来越小化了。在这微小的世界中，一花一草亦能让人心静神宁。园林中为人们提供了寂静安详的场所，里面的花花草草，林林木木无不体现了人和自然交汇，描绘出超凡出世的语境，让人获得心灵平静的同时又能够接近于精神的境界。在这样的园林中，人的精神能够得到解放，同时又为主人依托佛家对人生意义的思考提供了场所.

二、道家思想对古典园林艺术的影响

禅宗思想对于中国古典园林的影响主要是体现在园林的布局设计上，而道家思想对于古典园林的影响主要体现在园林的设计手法上。中国的古典园林同现代园林不同，它没有整齐的行道树木，没有花坛也没有草坪，园中的树木和花卉完全依赖于自然原始植被的分布方式，自由散聚。古典园林的设计上是没有特定的布局的，而是显得较为自由，园林完全是一派峰回路转、水流花开的自然景象。而且，在古典园林中的建筑物也是根据山水的总体风格呈现着高低起伏、参差错落的景象，使得园林的自然山水更具艺术情趣。中国古典园林自然式的设计手法同西方规则式的设计是截然不同的，这就是因为中国古典园林设计深受道家思想的影响，所谓道法自然就是中国古典园林艺术的指导思想。道家认为人应遵循自然，顺应自然，老子的道家思想中“人法地，地法天，天法道，道法自然”的观点主张万物要归于本色，造作的人和社会都应该向着原始的形态发展才能实现万物的和谐。道法自然是道家哲学中的核心思想，中国的古代艺术设计也深受这种思想的印象，景观设计的目的就是要能把人的情感以恰当的方式来进行表达，在超越世俗的基础上来享受自然给予的美的享受。美是主观和客观、感情与理智的平衡物，这种审美的思想体现了道家思想的精髓，也就是世界万物都应该是被尊重的。道法自然建立了自然和道之间的联系，强调了对自然的尊重。这种哲学理论，当然也应该经过转换才能更好地应用到景观设计中，才能更好地体现出其价值。这是因为，园林设计虽然是人的产物，但是设计中的事物都是实实在在的，如何体现事物的自然品质就要依赖于设计师们的表达方式。诸如山水和植物等都是园林中的自然物，但是在人工的雕琢之下，就能够体现出人为的特征。人造之物在道法自然的影响下能够体现出自然的精神。在中国古典园林中，山水、植物和建筑是园林设计的主要要素，对于景观设计的美学判断，很大程度上是依赖于这些要素的组合以及他们在特定的环境中所体现的意义，而不是在意其数量的多多少少。园林设计者们在对场所的熟悉下，考虑人工环境和自然环境的关系，把这些要素根据人的逻辑活动进行安排，以体现出园林合理的功能和恰当的布局，以实现道法自然的境界。这里以古典园林中石的手法在古典园林的的应用作为例子进行分析，以说明道法自然在古典园林设计中的体现。石头是静止的物体，也是没有生命的天然材料，在古典园林设计中石头却被拟人化了，石头在园林中也被赋予了生命。山石在园林特定的空间中可以体现出丰富的情感，湖石假山就好像是从地上生长那样，无论放置在哪里都能够引起人工环境和自然空间的联系。我们可以讲，山石就是人和自然沟通的桥梁，能够使得园林从建筑空间向自然空间转变。无论是从抽象还是象征的意义上来讲，山石都完成了人地到天的过渡，达到了天地人的和谐。同样的，中国古典园林设计中的流水、花草、树木等等在经过组合之下也能够达到道法自然的境界。古典园林的设计艺术不仅仅反映了其本身的功能也体现了人类对于自然的理解，这样一种体现自然变化和万物相符的道家思想引领着中国古典园林设计。

三、儒家思想对古典园林艺术的影响

在中国古典园林艺术中，除了道家和佛家对其产生了深远的影响，儒家思想在园林设计上也提供了理论指导。中国的儒家学士大夫很多都是理想主义者，但多数这样的人都是在不得志时选择归隐。这种归隐仅仅是一种无奈的表现，一种表面上的姿态，事实上，大多数学士大夫还是希望能够重获赏识。儒家思想在中国古典园林中主要体现在文人的园林中，很多文人园林往往是希望能寄托情感于物上，才建造了赋有儒家思想的园林。我们从一些园林中的题字就可以看出这点：孝乎为孝，友于兄弟，此亦拙者之为政也;网师园，清乾隆光禄寺少卿宋宗元从官场“倦游归来”修建而成，借故址万卷堂“渔隐”之名。这些文人借题寓意，一方面又对园林的景观有着特殊的要求，因为园林是寄托其情感的主要场所。正是因为文人们把自己的社会情感融入到了园林的建造之上，才会使得园林的设计也具有了儒家思想，同时也蕴含了丰富的社会意义。中国古典园林的建造可谓是建立在儒家治世理论的基础上，但是对于园林的建造中，某个部分是很难界定哪些是受到了儒家思想的影响，因此，只能说儒家思想是古典园林设计的理论基础。总而言之，儒家思想对中国古典园林设计最为根本的一个影响就是营造了一个世俗的气氛，真正对中国古典园林设计产生影响的哲学源流主要还是道家和佛家思想。

四、结论

无论是道家对于古典园林设计手法的影响，还是佛家对古典园林布局设计的影响，抑或是儒家思想对于古典园林设计的理论支撑，这些都是我们在研究中国古典园林设计中不可忽视的。当今的园林设计同样可以引入这些哲学思想，同时结合现代理念，设计出既古典又符合现代审美的园林景象。

哲学既是知识体系,又是意识形态。哲学的最大特点就在于,它以抽象的概念体系来反映特定的社会关系和现实的社会运动,体现特定的阶级或社会集团的利益、愿望和要求。下面是读文网小编为大家整理的哲学论文，供大家参考。

哲学论文范文一：非连续性哲学教育思想论文

一、存在主义哲学与非连续性教育

(一)人发展的非连续性

就人的发展一般过程而言，生命会按照一定的方向和预定的目的，持续、不间断、呈一定规律性地发展下去。但由于个体存在的多样性和人类社会生活的复杂多变，人并非总是按照既定的路线去发展。在人的连续发展过程中，常常存在一些突如其来的事件和不可预测的外在因素，引起生命发展顺序的局部中断、停止或转向。这些非连续性的发展主要发生在与理性思维相对的非理性领域里，例如人情感的突然转变、兴趣上的转向等，一次偶然的事件、一场特殊的经历都可能会突然改变人原本的情感、愿望和兴趣。“世界上没有规定人的本质的天然规则，人必须自己创造自己。人是一种具有主体生命的设计者，他在自己的选择、决定和行动中创造自己，成为自己。”因此，人的发展是非连续性的自我生成或自我创造。海德格尔将此在生存状态分为本然的存在状态与非本然的存在状态。通常情况下人们会选择以非本然的状态存在，通过压制自己的个性而与他人保持一致，从属于他人，将自己隐藏于大众的决策意见中，拒绝表达自己的真实想法，逃避做出自我抉择，与公众的想法亦步亦趋，此种状态被称为沉沦。在这种状态下，只有通过彻底的转变和飞跃才能达到本然的存在状态，进行非连续性的自我创造或自我生成。斯普朗格由此提出，可以通过“觉醒”的形式实现自我飞跃式的非连续性发展。他认为觉醒是生命过程中非连续性、非阶段性的瞬间生成，是人在某一时刻的突然顿悟。博尔诺夫对此加以发展，意识到一时的“觉醒”对克服生存危机的重要性。

(二)非连续性教育思想

德国现代教育学家博尔诺夫批判性地吸收发展了存在主义哲学与文化教育学派的非连续性教育思想，并基于此发展形成自己的教育思想。传统的教育学理论往往把教育看作是一系列连续的活动，儿童是在这种连续的教育活动中循序渐进、不断趋向完善的。博尔诺夫将以往的传统教育观点归结为两种典型，一种是积极塑造的工艺学观点，一种是消极的顺其自然的器官学观点。前者把学生看作是随意加工的原始材料，教育者可以按照一定的目的对其进行塑造，后者认为学生自身的发展有其内部的发展规律，应不受外界的干扰和控制，因此，教育不能随便干涉学生自身自由的发展。由此，博尔诺夫指出：“且不论教育的本质是积极的塑造还是自发的发展，有一点对这两种看法来说是一致的，这就是教育活动的连续性。”可以看出，博尔诺夫肯定人在发展过程中存在连续性的假设，并指出以往的教育是按照确定的目的和已知的规律去塑造培养人，因此对于儿童施加的教育便是连续性的，这种观点基本揭示了教育过程的本质。但在他看来，这并不全面，教育者还需承认和充分重视非连续性因素如危机、唤醒、告诫、号召和遭遇等在教育过程中的客观存在，否则，它将必然干扰甚至导致教育的失误或失败。“在人的生活中会有一些突然出现的、非连续性的事情，无论如何不能把这些事件纯粹的视为外来干扰。相反，这些事件具有重要的积极的作用。”博尔诺夫认为，人的非连续性发展是由个体的复杂多样性和生活中各种偶然性因素综合影响而形成，教育需在承认其连续性的基础上，突出强调教育的非连续性形式，并将其看作是对人的一生具有决定意义的东西。“属于这类事件的有威胁生命的重大危机，突发的对新的更高级生活的向往，使人摆脱无所事事状态的号召和告诫，以及对今后生活起决定性作用的遭遇等等。”博尔诺夫将这些事件看作是教育非连续性的原因，同时也将其看作是非连续性教育的形式，进行非连续性教育的途径。因此，运用危机、唤醒、号召和告诫、遭遇等非连续性教育形式在人的生命发展过程中施加影响，具有重要的教育价值，作为对连续性教育的补充，是十分必要的。

二、非连续性教育的现实启示

非连续性教育思想是基于存在主义哲学对人的理解、并重视发展人的非连续性教育的基础上而形成的。非连续性教育并不是一味否定之前的连续性教育，而是将被人们长久忽视的非连续性教育引入公众视野中，使其作为连续性教育的补充。突出强调教育的非连续性形式，对于促进人的全面健康发展具有重要意义。

(一)转变传统教育观念，为全面理解教育提供一个全新视角

教育过程是连续性教育与非连续性教育的有机统一，非连续性教育是对连续性教育的补充。非连续性教育的价值不仅仅在于给人们揭示了非连续性教育形式的内容，提供了进行非连续性教育的途径，还在于它打破了人们的传统教育观念，使人们真正认识到了这些非连续性事件对人的生命过程所产生的根本性的影响，从而使人们形成了对教育过程本质的全面认识。教育过程中，对人的培养并不是一帆风顺的，在给受教育者教授精心组织和安排教育内容时，总会时不时地受到外界因素的干扰，从而影响教育者按照既定目的培养人的过程。由于人的复杂性、社会生活的丰富性，更加不可避免地加重了教育过程中不连续性的成分，使得教育难以按照预先设定的固定轨道发展，总会因为突发性的因素偏离轨道，偏离之前的教育目的。既然这些外在的复杂的因素不为教育者所控制，且深深地影响着教育的进程和效果，那么，不妨换一种视角，改变原有传统的教育观念，认识和重视这些非连续性因素在教育中的独特作用，并通过相应的教育措施加以引导，使得非连续性因素产生积极的作用。教育者不能固守成规，对教育中的非连续性因素视而不见或消极回避，而应是大胆地正视和面对教育中会出现突变的现实，积极地采取相应的对策，为学生提供切实有效的帮助，保障教育向着有利于学生健康成长的方向发展。

(二)为现存的教育问题提供新的解决思路

在当今这个社会高速发展、信息交流迅猛的时代，信息获取手段的多样和便捷使学生接触到的外界事物异常丰富起来。学生学习知识的手段不再仅仅局限于教师的讲授，可以通过多种途径获取信息。这样一来，各种非连续性因素也跟着学生与外界交流的增多而变得更加活跃丰富起来，这些因素都不可避免地影响着学生的思想和行为。现实生活中，学生在与外界进行交流、与他人进行交往的过程中，难免会出现一些困惑、不解，会出现一时情绪的波折、会遭遇一些不可避免的危机、挫折。这些看似很平常的遭遇，或许会在学生的内心世界里出现很大的转变。当下，出现的许多教育问题如青少年心理疾病、自杀事件和青少年犯罪等都反映出教育在这些问题上的缺失。这些教育问题的产生不是一时的涌出，而是教育对学生非连续性教育常年忽视的一个结果。学校教育注重于学生知识技能的学习，却轻视了学生在情感、态度上的轻微转变，忽视了一系列非连续性因素对学生自身的干扰。因此，教师应当用非连续性的观点去剖析教育过程中出现的问题，扎根于学生的生活，情系于学生的生活际遇，从分析非连续性因素的影响入手，解答学生的困惑，帮助学生走出困境。教育应当意识到人的一生中会遇到各种挫折、危机等客观因素的影响。教育者应通过一定的挫折教育、危机意识教育等生存领域的教育，让学生在挫折中更清楚地认识世界、认识自我，磨练学生克服困难的意志和勇气，增强学生抵抗生活中各种苦难与不幸的能力。

哲学论文范文二：哲学引导建筑设计论文

1哲学思想与古代建筑

回顾中外古代建筑史，可以发现哲学对建筑设计的巨大引导作用。宗教建筑因其在建筑艺术和建筑技术上所取得的巨大成就和崇高的社会地位成为西方古代建筑史的重点研究对象。宗教建筑中“神性”和“人性”的较量，或者说是宗教和世俗之间的斗争是研究宗教建筑乃至整个西方古代建筑史发展演进的一条重要线索。神性占主导的时期，宗教领袖作为神在人间的代表被无限崇敬，建筑利用幽暗、压抑的空间体现神的崇高和宗教领袖的权威;人性占主导的时期，建筑体现出世俗化的倾向，宗教神秘感和压抑感明显减弱，取而代之的是人性的张扬和对世俗生活的美好期望。古埃及的金字塔和神庙反映了当时人们对神以及神在人间的化身———法老的崇拜和敬畏。金字塔以其高大沉重的体量和简洁精准的几何形体反映出神权和皇权的威严和永恒。神庙建筑利用强烈的秩序感和压抑的空间感体现出神的强大和神秘。

神权政治成为古埃及建筑的主宰。古希腊具有自由宽松的社会环境，创造了丰富的精神文明，是欧洲文明的重要源泉。古希腊的建筑追求人性美而不是宗教精神，体现了平等、民主的世俗精神，优雅而明亮，功能也更加实用化。而古希腊建筑中精美迷人的比例尺度以及完美细腻的人体雕刻都明确体现了古希腊自然哲学的思想。毕达哥拉斯学派以数为万物法则的理念与古埃及的神权建筑的精神内涵有着本质的不同。雅典卫城充分表现了这种世俗情怀和审美追求。古罗马统治者通过宏大壮丽的建筑炫耀自己的丰功伟绩和古罗马帝国的空前强大。古罗马城市中拥有巨大尺度穹顶的建筑和纪念帝王个人功绩的广场都强烈地反映了这种精神追求和需要。万神庙、竞技场、凯旋门、凯撒广场、输水道等是其中的典型代表。进入中世纪后，神学再次占领了统治地位，建筑也变回了神权统治的工具。适合世俗精神需要的希腊十字式教堂不再流行，取而代之的是适合宗教崇拜需要的拉丁十字式教堂，集中式的穹顶因为降低了宗教领袖的神圣感和向心力也被教廷打压。哥特式教堂体现了这一时期世俗精神针对宗教权威的抗争。高耸的室内空间使人们对天的向往远远超过了对宗教领袖的关注。哥特式教堂成为建筑师和工匠们宣扬自身工艺、审美，歌颂世俗之美的载体，在神高阔威严的空间里顽强地表达人性的存在。文艺复兴的光芒穿透了中世纪的黑暗，带来了智慧的复苏和人性的光辉。拥有恢宏的集中式穹顶的佛罗伦萨大教堂和圣彼得大教堂都体现了人文精神的回归。文艺复兴之后建筑出现了一段时期的波动性变化，古典复兴、浪漫主义、巴洛克、洛可可粉墨登场，建筑特征不再统一，但各自都明确地反映了当时人们的思想。

这一时期哲学思想不断变化，建筑形式也随之变化。建筑形式的变换印证了人们的思想上的变化;相反，了解当时人们思想的变化也更能理解建筑发生的变化。古代欧洲建筑如此，古代亚洲建筑亦是如此。中国古代建筑是基于古人的哲学思想而产生的。中国古代建筑设计和城市规划都源于天人合一、宗法思想、阴阳五行等哲学思想。例如，中国古代建筑多用木材而不用石材与中国古典阴阳观有密不可分的关系。“卑宫室”传达了儒家思想中不过多追求奢侈高大建筑的观念。群组建筑内各单体的等级关系和空间序列表现了古人重宗法、重伦理、重社会秩序的世界观。儒家思想长期处于中国古典哲学思想的统治地位，使得中国古典哲学思想相对于欧洲哲学思想的阶段性变革而言变化较少，也因此影响了中国古代建筑的发展速度。鸦片战争后，工业革命以及资本主义哲学思想在中国逐步传播，使得中国建筑界有了新的突破，出现了很多适应工业化需要的新建筑。日本的桂离宫体现了传统日本哲学中的禅宗思想。桂离宫从整体布局到每一栋建筑，再到建筑的每一个细节，都深深地烙下了禅宗思想的烙印。纵观世界古代建筑史可以看出建筑随着思想变革而产生的时代性变化，建筑明显地反映出当时的社会人文历史环境对人们建筑观的影响甚至决定作用。

2哲学思想与近代、当代建筑

20世纪“现代主义”建筑大师的作品深刻体现了建筑师个人的世界观对其个人建筑设计的影响。而后“现代主义”和“后现代主义”论战的焦点不在设计手法上，而在建筑哲学上，也就是建筑观的论战。当代世界著名建筑师都持有一套深具哲理和个性的建筑思想。哲学因素在建筑大师的建筑设计中发挥了显著的引导作用。关注当代建筑师的作品，首先要了解建筑师个人的建筑思想、建筑哲学和建筑观。当代建筑理论的发展呈现了多元化的特点，愈加明显地体现了哲学的引导甚至决定作用，其中最典型的就是解构主义建筑和非线性建筑的出现。解构主义建筑是基于德里达的解构主义哲学发展起来的。解构主义哲学强调打破现有单元化的秩序，包括社会道德秩序、伦理秩序、个人思想准则甚至由人的内心抽象的文化底蕴所形成的无意识的民族性格等等。而解构主义建筑则运用相贯、偏心、反转、回转等手法，具有了运动而不安定的外部形态。非线性建筑植根于德勒兹的哲学思想，以“平滑”思想和“游牧空间”去“生成”建筑，像植物生长一样，用自然的状态实现建筑设计，而不是将建筑与自然对立起来。非线性建筑是非线性哲学的物质实体，而不是简单的建筑视觉设计。也正是因为如此，业内将一部分空有其表而无其实的建筑定义为“伪非线性”。直接将哲学理论作为建筑设计理论是近一时期建筑理论发展的特点之一。这种理论上的哲学思想的明晰和外向性表达，给建筑设计带来了巨大的变化。回眸最近半个世纪的建筑理论的发展，可以发现建筑师不仅从哲学思想中汲取灵感，甚至将哲学思想直接作为建筑设计理论的源泉和根基。哲学与建筑设计的关系越来越紧密，哲学直接引导了建筑设计的进行。同时建筑作为解决社会问题的手段，将实用功能与哲学思想糅合在一起，使建筑设计有了完全不同的思路和手法。

3哲学对建筑设计的引导作用

3.1理解新建筑

从传统的艺术、力学或者施工技术发展的角度分析当下建筑界各种新理论和新作品的出现，不易得出令人信服的理由，但从哲学层面去思考，认识到建筑是建筑哲学的表达的时候，就容易理解为什么会有这样那样的建筑理论和新颖建筑迸发出来。例如在中国国家美术馆投标中，库哈斯的设计没有采用传统的走廊加展厅的排列方式，而将展厅设计成“街”，展品的分类方式也发生了很大变化。这种设计不仅体现了建筑师对建筑功能的认识，也体现了他对人、对文化、对行为方式的新理解。用哲学视角分析蕴含丰富哲学思想的新建筑，更容易理解建筑师的初衷和建筑作品的内涵。脱离哲学思想的新建筑往往徒有其表，哗众取宠。

3.2创新建筑设计

创新建筑设计，就是要打破常规，打破思维定势。思维定势对于建筑设计来讲，可以理解为“用别人的建筑观来做自己的设计”。大家都这么做，就是所谓的“常规”。建筑方案最吸引人目光的首先是“想法”，其次是艺术性，最后是功能造价等技术性问题。或许“首哲学、次艺术、后技术”是人们审视一个设计作品的常规顺序和心理状态。从哲学层面上入手，建筑师综合历史、文化、社会生活、建筑技术，产生的一个不同于以往的、更符合时代要求的设计理念并将这个设计理念作为核心展开设计，可以找到创新建筑设计的突破口。“本土建筑”寻求地域历史文脉的传承性。“山水城市”具有深刻的生态学哲理，其目的是建立“人工环境”与“自然环境”相融合的人类最后的环境。日本建筑师安藤忠雄融合东西方文化理念，反对机能主义，认为建筑是人与自然的中介，是一座脆弱理性的庇护所。光、水、风教堂系列是安藤忠雄表达其建筑思想的杰作。作为非科班出身的建筑师，安藤忠雄凭借其独特的建筑风格成为建筑界特立独行的鬼才。创新建筑哲学可以提升建筑设计的品味，使建筑更具深度，更有内涵。建筑外在表现形式创新的动力来源于哲学思想的创新。从哲学高度审视建筑的社会功能，实现利用建筑解决社会发展问题的理想，是建筑设计进入更高的境界的途径之一。

3.3创新建筑理论

“反映人的精神需求并解决社会问题”是新时期人们对建筑、对建筑师提出的新的更高的要求。创新建筑设计必然要求创新建筑设计理论。与时俱进的建筑设计，要求从实用功能、精神需求两个方面满足人的需要。从马斯洛需求层次理论看，满足生理需求和安全需求是较低层次的建筑目标;社交需求是很多建筑正试图达到的目标;尊重需求和自我实现需求是建筑的高级目标。让建筑满足尊重需求和自我实现需求，首先要分析需求要点，整理设计目标，然后才是寻找途径实现该目标。缺乏哲学分析手段，建筑师很难完成如此艰巨的任务。哲学与建筑设计的跨界联姻，使建筑理论有了新的突破口。建筑设计理论的发展必须适应人类物质、精神需求的发展。今后的建筑设计理论已经不再满足于外观、空间、功能、安全等较低层次需求方面的内容，更多地关注了满足较高层次需求的哲学思想的创新。马斯洛晚年提出“超自我实现”需求，犹如音乐家在演奏音乐时感受到的短暂的“忘我”体验。建筑应该帮助身处其中的人实现“忘我”，达到人类需求的终极目标。建筑设计满足人们更高层次的需求必然要求将建筑设计上升至哲学高度，用更高的视角、更宽广的思维去审视、去思考。建筑设计理论的发展对哲学的依赖程度也会逐步加深。

4总结

纵观历史，建筑自古以来便是人们头脑中的世界观在物质世界的反映，体现了人们的物质要求和精神追求。建筑历史发展的阶段性变化和取得的重要成就，都反映了社会哲学发展的成就。哲学引导建筑设计是历史的选择，也是今后前行的途径。社会在发展，思想在进步，利用发展的哲学引导建筑设计，可以使建筑更好地体现人文精神，解决社会问题，满足人们不断提高的物质和精神需求。