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在我国电视、广播、报纸、杂志几大传统媒体中,期刊以近万种的数量而引人关注,同时又因其广告收入与媒体经营总收入之比少到不成比例而地位尴尬。特别是文化综合类期刊的广告发展较慢,许多办刊人对如何经营广告并不内行,却又敏感地意识到广告对杂志生存发展的重要性,这一状况足以影响到文化综合类期刊的发展。由此可见,我国文化综合类期刊可持续发展的广告经营模式仍未形成,严重制约了这类期刊向产业化方向发展的进程。
文化综合类期刊摆脱困境,走上快速发展之路,模式原理已经成为期刊经营中必不可少的游戏规则。期刊商业时代的来临,使广告成为期刊管理者们主要的经营内容,从各类期刊的广告份额分析,一本杂志有没有广告并不在于其发行量的大与小,而在于向广告赢利模式转变的力度。实现这一转变,需针对文化综合类期刊广告经营现有模式中存在的问题做出调整。
文化综合类期刊没有报纸自身宣传的媒体优势,通过与强势媒体进行版面互换,提高期刊的影响力,引起广告商的注意和投放广告兴趣。
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《易经》是中国古典美学范畴的源头,其中天人合一的自然之美、刚柔并济的和谐之美、隐喻象征的抽象之美等思想理念深刻地影响着中国人的思维方式和审美习惯。《易经》为中国传统艺术形式奠定了不可动摇的基础,其后数千年,诸如音乐、舞蹈、诗歌、建筑、绘画等各类艺术形式无不融合着这部典籍的内涵主旨。
作为“群经之首”和“大道之源”的《易经》在对生命本源深刻思考和形象概括之上体现出宇宙万物的自然生长之美。《易经》的美建立在这样一个根本的前提上,天与人是相通的、一致的,自然本身的运动变化所表现出来的规律也是人类所应当遵循的规律。《易经》六十四卦通过显性的象征性符号,体现了自然与生命的意义。《易经》的“天人合一”思想虽然不是专门为了说明美和艺术,但却是同美的本质和艺术创作直接相关的实质所在。就艺术范畴论,“天人合一”的文化潜意识使古代艺术家相信,人类所要表达的情感,于宇宙万物中能找到相应的事物、恰当的形式予以寄托,万物是心的外化,所造之境必合乎自然,所写之境亦必邻于理想。所以,中国古典美学的先哲认为艺术应当“法天贵真”,艺术创作应当“肇自然之性,成造化之功”。比如中国上古神话中的盘古死后,头为四岳,目为日月,脂膏为江海,毛发为草木,即暗含着人终归要物我合一,归入自然之万物,鲜明地体现了中国先民“天人合一”、以己度物的思维方式。
《易经》对阳刚之美和阳刚之象有深刻的阐释:乾为天,为阳,为刚。乾为天,乃纯阳至刚者。《乾·文言传》中说,大哉乾乎,刚健中正,纯粹精也。《易经》中虽没有明确指出“阴柔之美”,却也间接地描绘了阴柔之美的各种现象,如“天地变化,草木蕃”“山下有风”“地中生木”“鸣鹤在阴”之类,都颇能给人以阴柔之美的感受。由于阴、阳二者在不断变易、互相融合与转化过程中可以达到“和谐”的理想状态,所以,“阳刚”与“阴柔”结合的“和谐之美”,也是中国古典艺术的理想境界。“和谐”作为美学思想,最早表现为音乐艺术理论中“和”的观念,《乐记》在音乐艺术风格上即体现出了对“阳刚”和“阴柔”艺术风格的兼收与并蓄。同样,书法艺术亦能体现一刚一柔的“和谐”美学思想。线条是书法形象构成的最基本的元素,纵观古今书法,线条大抵给人三种美感,分别是阳刚之美、阴柔之美和协调之美。完美的书法作品无不包含诸如曲与直、藏与露、方与圆、断与连、迟与速、枯与润、行与留、疾与止、平与侧等刚柔线条的辩证统一。
《易经》对隐喻象征这种中国古人的思维方式的形成亦起到了奠基的作用。它所采用的论证、论据及论证方法都是隐喻性的,都是借助自然中具体存在的事物或形态来阐释抽象晦涩的哲学道理。《系辞下传》即云,《易》者,象也;象也者,像也。《易经》各卦各爻,是对万物万类的抽象概括和升华结晶,但又以实际存在的卦象符号来表现,即“八卦以象告”。作为一种特殊的表达方式,“象”具有“言”所无法比拟的优势。由于一切艺术都无法脱离“象”的构成问题,因此,《易经》关于“象”的理论也就具有了重要的美学意义。《易经》的隐喻象征思维对中国传统艺术美学产生了深远的影响。比如就诗歌创作而言,《易经》即开启了一种隐喻、象征的创作传统。中国文学一贯讲究“立象以尽意”,例如“飞龙在天”“云行雨施”“困于株木”等词语中就包含着丰富的意象。恰如“大江东去”与“晓风残月”成为豪放与婉约两种词风的代称,中国古代诗歌大量运用比喻象征从而使摸不着看不见的抽象情感化为具体可感的形象表征。
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提到《易经》,不少人认为它只是一部迷信鬼神、"瞎蒙"的卜筮之书。然而,孔子却说:"加我数年,五十以学易,可以无大过矣。"《易经》中乾卦的"自强不息"、坤卦的"厚德载物"等成为我国清华大学等学府的校训,激励、培养了一批批人才精英;书中的"穷则思变"、"否极泰来"等经典,预测吉凶成败、旦夕祸福,有利于人们趋利避害,走向成功。因此,我们必须实事求是地来分析、鉴别、评判。
一阴一阳为之道。中国古代哲人在《易经》中,发现并运用了大千世界的某些规律,精妙地运用阳爻和阴爻,通过阴阳、阳阴、阴阴、阳阳的排列组合产生八个简单的符号即"八卦",又通过两个"八卦"上下组合成的图像排列出六十四卦,每个卦象代表了许多相关事物和信息,同时融入了五行生克制化法则和天人感应之说,借此来预测神秘世界的发展。本文择例,略作阐述。
此卦大意是就平实的旅行中遇到的事占问。旅途中马跑掉了,不必去追,它会回来;途中遇到坏人也不会有祸。刚进小巷就遇到主人接待,说明没迷路,无祸。见到拉车的牛很吃力,一步步很费劲;车夫是个烙额、割鼻的奴隶,开始拉不动,后来拉走了。旅人孤身赶路,遇到个瘸子,同他一起被抓很危险,最终无祸。看见同宗族的人在吃肉,孤单的旅人欣然结伴而行,一路平安。旅人行走中看到猪满身是泥。大车上全是奇型怪状的人。旅人想拉弓射箭,后来放下了箭,因为那是去定婚的人。旅人继续前行,下雨了,平安无事。双方的疑惧消除了。
此卦大意是就鼎这种饮食器具倾覆损坏的事占问。烹饪食物的鼎颠翻,却顺利地倒出了鼎中陈积的污秽之物;就好像娶妾可以生子一样,不会发生灾祸。鼎器的耳部发生了变化,无法将插杠插入鼎耳,精美的野鸡肉无法食用;待到阴阳调和,润雨出现才能消释悔恨,最终还可以获得吉祥。鼎的足折断了,鼎里的粥饭倾倒出来了,鼎身被玷污,是凶险之象。鼎配上黄色的鼎耳,是由于六五爻居中,自然可获得实惠。插上坚固的扛鼎之器,利于坚守正道。鼎配上玉制的鼎杠,十分吉祥。
以上诸卦从不同角度进行吉凶祸福的预测,有偶发事件,如"鼎"卦中敦实稳当的器具却会翻倒、损坏;有常发事件如"睽"卦中孤身旅行时碰到料想不到的人和事等。有大事,如"鼎"是权势的象征、革故鼎新的象征,它的倾覆关系到国家存亡;作为一个器具的好坏,则与老百姓的日常生活小事息息相关。
这些是以上诸卦不同的。然而,也有共同之处可以把握:
其一,人生在世,经历意外之事的变化是正常的,就如以上各卦中涉及到方方面面都有"不测风云",可谓:"月有阴晴圆缺,人有旦夕祸福,此事古难全。"运用《易经》可以提高人们对未来预测的自觉,要有未雨绸缪的清醒认识和准备,才能心中有数、把握主动。
其二,诸事万物都有互根、互依的"阴""阳"矛盾的两方面,"阴"中有"阳","阳"中有"阴",同处一体之中。这可在预测中全面分析各种趋势和多种复杂因素。 鼎,算是坚固的了,但也会损坏的地方,也有翻倒的时候。行旅途中,可能下雨,也可能天晴,可能遇到好人,也可能遇到坏人,可能有交通工具如"马",也可能没有,如"丧马"等。
其三,"阴""阳"可相互转化、交替轮向。这便于我们抓住契机,因势利导,努力实现最佳结果。 孤身旅行见到奇型怪状的人而有警惕性,给后面的旅途带来了保险系数,是好事,但如果以为保证太平了,放松警惕,又可能造成麻烦。烹饪食物的鼎颠翻了,看似反常,实则不然;因为顺利地倒出了鼎中陈积的污秽之物,除旧布新,反常的现象向好的方面转化了。
可见,《易经》预测吉凶成败方面确有可取之处。限于时代的局限,《易经》本身也有牵强附会之处,也没提供如何实现目标的可确定的路径。重要的是《易经》作为象征性系统为我们提供了巨大的诠释空间,让我们在敬畏客观世界、敬畏规律的前提下去再探索、创新。
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地理学是一个高度跨学科性的学科,它研究人与地理环境的关系,研究的目的是为了更好地开发和保护地球表面的自然资源,协调自然与人类的关系。“地理”一词最早见于《周易·系辞传》:“易与天地准,故能弥纶天地之道,仰以观于天文,俯以察于地理,是故知幽明之故。”
《易经》是我国古老而又灿烂的文化瑰宝,它广大精微、无所不包,《吕氏春秋》评价其“其大无外,其小无内”。何谓易?关于“易”的解释很多,说法之一是“上日下月为易”,即易是古人在对宇宙中日、月等天体运行规律观察后概括归纳出来的。孔子在《周易·系辞传》中提到“生生之谓易”,他认为易经的一个核心观念就是生生,生是天地的功能,是先天的,生生是后天的,指人类应体察先天之“生”,使宇宙创造生命的精神继续不断,生生不息。笔者认为,以上“易”的解释与地理学“人地关系”这一研究内容和高中地理课程“可持续发展”这一核心论题的提法是一致的。
《易经》被尊为“群经之首”,它是中华文化的总源头,中医、风水、数术、兵法等诸多的中华文明即脱胎于此。风水又称地相,古称堪舆术,风水研究的是人类赖以生存发展的微观物质(空气、水和土)和宏观环境(天地)的关系,其核心思想是人与大自然的和谐。近年来,以易经风水知识为主要元素的悬疑小说很流行,高中生对此亦很感兴趣。
鉴于以上原因,笔者尝试着寻找易经风水与高中地理教学内容的交叉点、渗透点,并将其融入课堂教学,以帮助学生有趣、轻松、高效地完成高中地理学习,同时从易经风水角度入手也为学生理解地理问题提供了新的角度和思路,使学生体会到地理学科的自然与人文之美,并增加其对地理学科的热爱。
在“地球的公转及其地理意义”一课学习中,不同节气地球位于公转轨道面的位置、该日的昼夜长短和正午太阳高度状况及其年变化是学习的重点和学生理解的难点。
笔者在教学中先给出冬至节气的由来:夏至、冬至等农历二十四节气是华夏祖先历经千百年的实践创造出来的宝贵科学遗产,早在两千五百多年前的春秋时代,中国就已经用土圭观测太阳,测定出了冬至,它是二十四节气中最早制订出的一个。然后简单介绍《易经》八卦的两个基本符号“—”“--”,其中“—”为阳爻,性刚属阳,“--”为阴爻,性柔属阴,并给出《易经》中八卦符号和农历二十四节气的对应关系(见下表),以说明过了冬至,白昼一天比一天长,阴气渐去而阳气始生,是节气循环的开始,因此称为“冬至—阳生”。最后给出古人对冬至的提法:阴极之至,阳气始生,日南至,日短之至,日影长之至,故曰“冬至”,以此概括冬至日的昼夜长短和正午太阳高度状况,提高学生学习兴趣的同时帮助学生掌握该重点内容。
表(略)农历二十四节气、农历月份与八卦对照
在“地球上的大气”一章学习时,锋面、低压带和西风带控制下多雨等处,学生普遍感觉较难理解、难记忆。笔者选取了《葬书》中的一段文字作为导入:“夫阴阳之气,噫而为风,升而为云,降而为雨,行乎地中,谓之生气。”借助“夫阴阳之气,噫而为风”的提法,在黑板上画出冷暖气团相遇的图示,用“升而为云,降而为雨”随之画出形成锋面、暖气团沿锋面抬升进而凝云致雨的图示。通过强调“升而为云,降而为雨”,帮助学生理解大气的垂直上升运动与天气的关系,并用“不管是大气的水平运动还是垂直运动,如果气流在运动过程中出现气温降低,更易出现阴雨天气”来归纳低压带和西风带控制下多雨的原因,帮助学生化解难点。
在“地理环境的整体性”一节教学中,笔者再次选用了这段文字,并且在文字最后增加“行乎地中,发而生乎万物”的描述。借助该段文字,帮助学生从整体性的视角来理解大气圈、水圈、岩石圈和生物圈之间的联系,教学效果较好。
在“河流地貌的发育”一节学习时,河流曲流处“凹岸侵蚀,凸岸堆积”是本节内容学习的重点和学生理解的难点,如何让学生更好地掌握?笔者将《晋书·郭璞传》中的一段文字作为本重难点内容的探究素材:“璞以母忧去职,卜葬地于暨阳,去水百步许。人以近水为言,璞曰当即为陆矣。其后沙涨,去墓数十里皆为桑田。”通过让学生简单解释古文的含义提高学生兴趣,并引导学生思考“为何最初去水百步,其后去墓数十里皆为桑田?”“郭璞为何这般能掐会算?”设计这样一些学生感兴趣的问题贯穿本知识学习始终,使学生带着疑问来听课、积极动脑主动思考,尽可能自己去解决疑问,提高学生的听课效率。
在“自然地理环境的差异性”内容学习时,笔者用“山南水北谓之阳”作举例,帮助学生从日照角度理解自然地理环境的差异性:我国处在北半球,全年而言正午时太阳更多的是从南往北照射,因此山的南面获得更多日照为阳坡,山北为阴,而河道下凹因此河道的北岸获得更多日照为阳,水南为阴,即“山南水北谓之阳,山北水南谓之阴”。
笔者进一步对学生进行启发,多角度理解“山南水北谓之阳”。“从城市建筑方位的选择角度来理解这句话也是正确的:人们一般把城市建筑的方位选择在阳面,即山坡的南面和河流的北面。山的南面好理解,为何人们会把城市建筑的方位选择在水的北面呢?你可以从地转偏向力角度予以合理解释吗?”通过对相关知识点的回忆,学生自己分析得出结论:我国地势西高东低,绝大部分大河的流向是自西向东,在北半球由于受到地转偏向力的影响,河流右岸(南岸)更容易受到河水的侵蚀而左岸(北岸)流水的堆积作用更强,因此较为平缓的北岸更适合人类作为城市建筑的选择之地。
在高中地理教学中适当引入中国传统易经风水知识,有助于提升学生的地理学习兴趣,使其在学习过程中更乐于、更易于接受相关的地理信息。选择合适的易经风水内容用于导入、探究等课堂教学环节,有助于教师在增加学生传统文化素养的同时促使其更积极主动地调用日常经验和已有知识、提升学生思维品质,从而帮助学生在轻松的学习氛围中牢固掌握地理概念、地理原理和地理规律。
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武术是我国民族传统体育项目之一,在我国有着悠久的历史,武术起源于原始社会,形成于春秋战国时期,发展经历了多个朝代,兴盛于明清时期。是几千年来人民群众用以锻炼身体和自卫的一种方法,被视为中国文化之精粹,在漫漫的发展长河中,由于地域分布和时代交替,衍生出不同的门派,形成了多种多样的技击技巧,格斗攻防策略和实战方法。易经是我国古代最早的系统的讲述哲学方面问题的著作,易经包罗万象,广大精微,被誉为大道之源。易包含易经和易传两个部分,前者是经后者是经文的注解。经文是由六十四个符号即卦画组成,其思想蕴含了东方辩证的哲学智慧,其内容变幻莫测。易经的理论思想所揭示的天人合一,阴阳辩证,以及不同卦象显现的问题等,构成了一个宏观的、整体的、系统的理论体系。中国传统武术中包含了太多易经哲学方面的理论思想,易经文化指导了传统武术的发展,传统武术中的以动治静,以柔化刚,避实击虚等技击风格无不体现易经文化的内涵,两者是一脉相承,互相渗透相互影响。
是我国国家级非物质文化遗产,是前辈们综合历代各家拳法,结合易学的 阴阳五行之变化,融合中医经络学,古代导引术和内功练习形成的一种内外兼修,舒缓,刚柔相济的拳法体系。太极拳是以中国传统哲学中的太极,阴阳辩证理念为 核心思想,是健身强体,延年益寿,技击对抗全方位多功能的人体文化。太极拳突出了易经文化的阴阳五行思想。
也成内家拳,与太极拳、八卦掌齐名,都是中国传统武术内家拳重要的代表,是中国武术名拳之一,形意拳简洁朴实,技法变幻莫测,融合了易经文化中金木水火土五行的内涵,形意拳重点取动物的进攻技巧,例如:蛇形、虎形等动作,不求形象但求意真的练法,动作严密紧凑。
八卦掌是一种根据太极、阴阳五行以掌法变换和行步走转为主的拳法体系,融合了易经八卦图中的卦象,用易经中八个卦位代表基本巴掌,然后衍生形成一套完整的运动体系。和太极拳、形意拳一样都属于内家拳体系。八卦掌将步法掌法与古代导引吐纳方法融为一体,注重内外兼修,受到广大人民群众的喜爱。
是国家级非物质文化遗产之一,其内容丰富,技法全面,以盘法势理四个方面相互融合,互相渗透形成了一套完整的拳法体系。红拳融合了易经文化中,阴阳辩证、动静相合、以快制动等理论体系,也融合了古代导引术、中医经络学和传统文化形成了自己独特的风格特点。
易经是有阳爻“”和阴爻“”两种符号,这两种符号按一定规律组合,形成不同的卦象。阳爻“”代表阳、刚、男、君、强等阳刚事物,阴爻“”代表阴,女,臣、弱。易经对传统武术的影响可大致分为以下几个方面:
欲说易理,首当太极。太极是指派生万物的本源,“易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦”两仪就是阴阳。太极图说,这样解释:无极而太极,太极动而生阳,动极而静,静而生阴,静极复动,一动一静互为其根。太极学说高度概括了宇宙万物的最本源,无处不在的运动变化规律,深深地影响了传统武术的发展与形成。
阴阳对立统一是中国古典哲学最基本的思想。阴阳分别代表两种对立的物质势力,它们相互依存,相互矛盾,相互促进。武术阴阳范畴衍生了一系列对应的概念,动静、攻防、刚柔、虚实、开合、进退等等,这一系列阴阳矛盾变化的原理,被运用于武术运动之中。动静是武术中最重要的一对阴阳范畴。中国传统武术是刚柔相济,虚实攻守,以快制慢的技击术。传统武术理论不论是对拳理的阐释,对技法的概括,対训练机理的概括,还是技击原则的确立,都深受阴阳学说的影响,阴阳哲理是传统武术理论框架的一部分。
八卦是阴阳两仪生四象,四象再生八卦。八卦是指乾、坤、震、巽、坎、离、辰、兑,象征天地雷风山泽水火八种自然现象。万事万物无不是在不断变化,相互影响相生相克。传统武术注重内功的练习,在练习中运用先天八卦方位,进行采气,吐纳导引,进而增进内外兼修。八卦掌完全融合八卦,在练习中与八种基本掌法相配,又用一掌变八掌,不断变化,来说明拳法的变化无穷。
天人合一是中国哲学的一个基本观点。追求的终极目标是宇宙、自然、人、物的和谐统一。以和谐为价值取向的观念贯穿于武术的思维模式和实践规范中。武术视人体身心和谐为真,个体的身心和谐是最根本的特征,“外练筋骨皮,内练一口气”,讲的就是个体内外兼修,才能达到“天人合一”的境界。天人合一是传统武术中重要的养炼观,也是武术思想意识和方法论的根本观点之一。
传统武术不仅继承发扬了中国传统文化,也凸显了优秀的、有鲜明民族特色的中国文化元素。易经是我国著名的古典哲学,它的内容丰富,对中国传统文化的形成和发展有着深刻的影响,对传统武术的发展起到不可或缺的地位,加深对易经哲学文化的研究,对进一步揭示武术的文化底蕴和民族特色,丰富武术理论的内涵,使武术爱好者在练习中了解中国传统文化有着积极的现实意义。
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《易经》又名《周易》,是中国传统文化中自然哲学与人文实践的理论根源,对中华传统文化有不可估量的影响,被誉为“群经之首,大道之源”。作为从几千年实践经验发展而来的中医学,不可避免的深受其思想的影响,而《周易》与中医密不可分的文化关联也体现在后世医家的各种著作中。唐代著名医家孙思邈讲到“不知易,不足以言大医”,而《伤寒论》中所包含的《易经》思想的运用较多,现笔者将主要从以下两方面进行探析。
《伤寒论》中的一些方剂命名在一定程度上体现出了《易经》的思想。如大青龙汤、小青龙汤、白虎汤、玄武汤(真武汤)、四逆汤等,便是依据四个方位所对应的四种藏象,以及对相对应内脏的治疗所来。《易经》中有记载“甲乙寅卯青龙木,庚辛申酉白虎金,丙丁巳午朱雀火,壬癸亥子玄武水”。
“青龙汤”是治疗风邪疗表证的方剂。五行中东方为木,对应青龙,风属东,古人将通治风寒表证者定名为青龙汤。又根据疾病所兼里证的不同而区分,兼郁热者命名大青龙汤,兼寒饮者命名小青龙汤,两者都兼有的命名小青龙加石膏汤[1]。“玄武汤”,即真武汤,为治寒治水之剂,五行之中北方属水,对应玄武,凡阳虚或受寒引起的水液不化之证均可用之,此北神“玄(真)武”之深意所在也。“四逆汤”是《伤寒论》中少阴病篇回阳救逆代表方。先天八卦中,“四”对应着“震卦”,“震卦”在后天八卦中,方位又对应着“东方”,季节对应着“春季”,于六气对应“厥阴风木”。之所以有“四逆”之因,主要是由于厥阴风木的升降疏泄异常,导致肾、脾、心、肺的气机失调,故曰“四逆” [2],充分体现出与《易经》思想的融合。
“六经辨证”是将外感疾病演变过程中的各种证候群进行综合分析,通过归纳其病变的部位、寒热、邪正盛衰等,之后再细分为太阳、阳明、少阳、太阴、厥阴、少阴六经。“六经辨证”的治疗方式将《伤寒论》的辩证体系提升到了一种新的高度,地位尤显重要。而张仲景 “六经辨证”的思想与《易经》也有着紧密的联系。
《伤寒论》中有:“一阴一阳之谓道,三阴三阳之谓人”的记载,而“三阴三阳”的模式源于河图生数之交变,成为各类型分证之纲领,“三阴三阳”与经络、脏腑、气化等互相结合,成为了“六经辨证”的辨证体系[3]。河图作为《周易》中的一个重要部分,同样与中医学有着密不可分的关联。河图中讲述,“一、二、三、四、五”是“生数”,“六、七、八、九、十”是“成数”,除数字“五”较为特殊外,其余生数和成数相互组合而构成“三阴三阳”[4];一、三皆为阳数而生化于太阳,二、四皆为阴数而生化于太阴,一、四相邻而生化于阳明,二、三相邻而生化于少阳,一、二相对而生化于少阴,三、四相对而生化于厥阴[5]。阴阳的对立统一和相互转化,是事物运动、变化及发展的基础动力。古时医家通过对天文、地理的观察,运用以数定象、因象明理的独特象数思维模式,才建立出“天、地、人”三才于一体的医学模式[6]。
邹学熹[7]认为“六经辨证”学说不是张仲景建立的,而是《黄帝内经》根据易学阴阳之理,六爻之论,提出的三阴三阳六经学说,如《素问·天元纪大论》说:“阴阳之气,各有多少,故曰三阴三阳也”。张仲景在《伤寒论》序中也说,“《伤寒论》本《素问》、《九卷》而来”。此说法是根据六经相对应的病证归纳而来,同样是为了发展研究《伤寒论》,但不容置疑的是,在其发展中《易经》确有着相当重要的地位与价值。
《伤寒论》中的《易经》思想运用并非仅限于方剂命名和“六经辨证”两方面。《易经》中的占卜吉凶的一些思想也在《伤寒论》中有所体现,只不过《伤寒论》中运用的更加符合医学原理,更加贴切。如“炙甘草汤”证中讲到“脉来动而中止,不能子还,因而复动者,名曰代,阴也。得此脉者,必难治”。《伤寒论》中理、法、方、药俱全,其学术思想对中医的发展也异常重要,而《易经》中的阴阳理论、三才理论、河图洛书思想等却影响到了整个中医学的发展,通过对《黄帝内经》中理论的说明指导而直接影响到《伤寒论》的诸多方面。
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