儒家经典语录有感【推荐三篇】
儒家经典语录有很多值得我们学习的地方。现在请欣赏读文网小编为你带来的儒家经典语录有感。
儒家经典语录有感1
《老子》又称作《道德经》，是先秦道家的基本典籍，相传为战国时期楚国的老聃所作。老子的言说代表了他对当时政治的反对，和传统政治社会制度的反对。 一、老子对道、德的理解。 老子把天地万物之生的总原理称为“道”，而且老子认为道的作用，是没有意志的，是自然如此的。万物之所以成为万物的原因就在于道。《老子》第一章曰：“道可道，非常道;名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无，欲以观其妙;常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”这是老子对“道”的一个总的理解。 在老子看来，“道”是看不见、听不到、摸不着、恍恍惚惚的东西。道，无形无状，是宇宙唯一的存在，“先天地生”，为“万物之始”，是一个终极实在，是万物的根源。并且在本质上道是不可界定和不可言说的，不能以任何对象来限定它，我们也很难将其特性用语言表达出来。而老子对“道”的称谓也有很多，包括“无”、“朴”、“一”等。道是一种无限的、无终止的状态，是一切事物产生的源泉。“道”不是静止不变的，而是处在永远不停息的，流转与变迁的过程中。“道”还可以视作阴阳、刚柔等两相对峙的力量、事物、原理之相互转化。 在“有”、“无”这两个概念上，老子认为无是对于具体事务的有而言的，所以无并不是零或什么都没有的意思。“无状之状，无物之象”是老子对于道“无”的外表的形容。 二、老子宇宙事物的变化的看法。 老子认为，事物的变化规律可以用“常”。“常”具有普遍永久的意思，所以“道”也可以称为“常道”。而从常道内除的“德”，可以称为“常德”。而称道为“无”，就又可以称“常无”;称道为“有”，又可以称为“常有”。老子认为“知常为明”，知道明白“常”的人，依常来规范日常的行为，不轻易为自己谋私利，就可以称为公了。“知常”指的是依之而行，则又可以称之为“袭明”，或“习常”。而如果我们不知道宇宙间事物变化的规律，而违背规律，任意而为，是不利于事物的正常发展。 而事物的变化有一个很大的特点，即当一个事物的发展如果达到了极点，则必然会向事物的相反方向发展。老子称为“反”或“复”。所以老子才有“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，和“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”，这样的论述。 老子是道家学派的创始人，他的思想对后世的影响很大。他对“道”的论述体现了朴素的辩证法。在为人处世方面，“不盈”、“不争”的思想，对激烈竞争的现代社会人们压力缓解有一定的作用。
看了“儒家经典语录有感”
儒家经典语录有感2
这个学期，读了《中庸》，感觉收获还是很大的。《中庸》，首先是我们《中国文化概论》课老师推荐的书目;其次，我们国学社本学期的晨读选材也是《中庸》;还有一个原因就是以前一直知道《中庸》，想读而又没读。 《中庸》是儒家乃至整个中国传统文化的思想核心，是几千年来中华民族伟大智慧的结晶。相传是孔子之孙子思写的经典文本，或者是秦汉时儒家的作品，被收录在《小戴礼记》中，后来独立成一书，南宋朱熹又将其分成三十三章。 初读《中庸》，感觉很迷茫，不知其所云，不是因为字难认，相反字很容易，就是意思很难理解。而以前读《大学》，有很多生僻的古汉字，可是文章意思很容易理解。但是，我还是坚持晨读，并查阅了一些资料辅助理解。现在，回过头来，感觉收获还是不小的。 关于“中庸”，程颐说：“不偏不倚叫做‘中'，不变不更叫做‘庸';中是天下的正道，庸是天下的定理。”中庸是儒家的最高道德标准。中庸以“诚”和“中”为基本概念，叙述“天人合一”的形而上学。故其第一章以“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”烛照通篇。这句话是一个垂示，犹如凤鸟衔至黄帝窗前的“五始之文”(《春秋保乾图》称：黄帝坐于扈阁，凤凰衔书至帝前，其中得五始之文焉)，乃是一种瞬间绽现的文采。是一个自天之命、由微之显、从天命之性到修道之教的过程。 书中说“性”“道”不可须臾离开自身，要从“戒慎”“恐惧”“隐显”“慎独”等方面培养自身的品德，掌握中庸之道，促成中和。达到中和，则天地万物安处其位，万物便生长发育，生生不息。“道”源于本身，与自我相分离，而君子要学会反求诸己才能得之。真正的君子要做到格物致知，去外诱之私，而充其本然之善。这种自我修养与反省的品质是我们当代大学生所必须有的。无论遇到什么人或者什么事，不论今后会遭遇怎样的挫折，我们都要学会“反求诸己”，凡事都要从自身找原因，我们应当学习孟子“吾日三省吾身”的品质。 可是，要达到“至诚”的境界又谈何容易呀!特别是我们今天的经济化市场化的社会，达到“至诚”就更加不易。人性是有很多弱点的，归根结底一“贪”字。自古贪者都是活得很痛苦的。而中庸就可以克服人性的贪，从而使人们做到知足常乐。总之，读过中庸之后，于为人于处世都受益匪浅，受用终身。
儒家经典语录有感3
《荀子》全书三十二篇，而以《劝学》为首，非常符合修道的次第。《劝学》又以“君子曰：学不可以已”开篇。学习是贯穿修道始终的。没有正确的见地只能是盲修瞎炼。然而学习又得先有目标。应该“始乎为士，终乎为圣人”，这也是教育的根本方向。这种圣贤教育与功利教育的区别就是“为之，人也;舍之，禽兽也。” 《劝学》这篇最重要的就是讲到了明心见性的方法。这个方法就是“积善成德，而神明自得，圣心备焉。”有德才能明道。但德是一切众生所共有的，谓之性德。然而仅有性德是不行的。因为众生的性德被无明给蒙蔽了，无法显示其光明清净的妙用，反而显示出污浊的身心世界，令众生枉受轮转六道的痛苦。 只有依靠修德才能使性德的清净光明显示出来。修德就是积善，积善即是明道的资粮。善法有世出世间的不同。这种不同固然是重要的，但更重要的行者自己的心志之强弱。所以即使儒家的道，也并不是局限世间的，这种理解是非常肤浅的。儒家之道行之极处也是可以出世的。当然，在一切出世法中，佛教是最为高超圆满的。 “积善成德，而神明自得”这绝非凡夫之境界。众生本来是神而明之的，之所以会变成愚昧，实在是性德被障碍的缘故。因为修德而显出性德，神明不过是性德之用而已，荀子知晓其是自得，非从外来。“圣心备焉”，圣心即是真心，“备”者恢复也，去妄显真。荀子所在的时代，佛教尚未传入中国，但绝不可说中国即无悟道者，佛经亦云“一切贤圣皆以无为法而有差别”。 荀子可谓无师自悟，但其之所以能够悟道还是因为其修学暗合道妙。宣化上人曰成就之后，荀子再谈到了其境界“天见其明，地见其光”。天地间纯是一片光明，由此可知荀子的证量一二。最后荀子以“君子贵其全也”作结，勉励后学勿得少为足，当勤精进。