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日本茶道有其相应的精神文化内涵,下面一起来看看读文网小编为大家精心推荐的日本茶道的精神文化,希望能够对您有所帮助。
日本茶道大概是喝饮料最复杂的方式了。作为一个中国人,你很难想象喝茶要有那么正式的仪式,要有那样多的礼法。要进行一次日本茶会,一座合乎规矩的花园别墅是不可少的,参加茶会,你能吃到三碗米饭、一碗锅巴泡饭、一盘凉拌菜、两个炖肉丸子、三段烤鱼、一堆腌萝卜块、一些咸菜、几个蘑菇、少许海味、三碗大酱汤和一碗清汤、一道甜点、还有二两清酒,然后你还可以去参观花园,并且特意去厕所看看,但绝对不能在厕所里解决个人问题。这些活动要花去你四小时的时间,而整个茶会里你喝到了两次约一百毫升茶水,你一生也不会喝到比这更难喝的东西了。整个茶会期间,从主客对话到杯箸放置都有严格规定,甚至点茶者伸哪只手、先迈哪只脚、每一步要踩在榻榻米的哪个格子里也有定式,正是定式不同,才使现代日本茶道分成了二十来个流派。十六世纪前的日本茶道还要繁琐得多,现代茶道是经过千利休删繁就简的改革才成为现在的样子。
茶叶由遣唐使传入日本,正在日本全面学习中国大陆文明的时期,茶是舶来品,珍贵且新奇,喝茶是时髦行为,而请人喝茶无异于摆阔。贵族家里有几斤茶叶,那是身份财富的象征。泊来的茶叶经过长途运输,味道难以保证,数量又有限,茶会的重点自然也就转到大吃大喝的宴会上去了。日本贵族的饮食以生冷油腻为主,净是生鱼刺块(就是大块生肉,后来多切几刀就改叫刺身),茶能化油,为宴会后的消食佳品。以后宋代点茶法传入,点出的茶水又太浓,空腹喝会很刺激胃粘膜,所以喝茶与吃炖肉倒也相得益彰。千利休发明了传饮法,就是一碗茶端上来,不管有多少人,都必须从碗的同一位置喝茶,传到最后一人要正好喝完。这种喝法令与会的武士们有些歃血为盟的感觉,而量的掌握尤为重要,武士都很重视尊严,座位靠后的人喝不到,难免械斗,或者至少切腹,血溅当场。
九世纪后期,日本停派遣唐使。这时官方单向的学习停止,民间双向的交流开始。日本的岛国文明不同于中国的大陆文明。中国地大人多,物产丰饶,自然有无数发明,也经得起浪费,而日本弹丸小岛,不能首创,亦无资源,就必须把学来的东西发挥到极致,必须举一而反三。所以九世纪后日本虽然还在学习中国的新文明,却也开始加上自己的特色。现在我们看日本的传统建筑,觉出与中原不同,却也说不上差别何在,大约室町时代的日本人看这些建筑,就和北京人看西客站差不多。同样,面对一种食物,中国人想到的,往往是怎样吃,从而满足身心,而日本人想的,却是怎样由此而提升自身,故尔茶在中国可以是工夫茶可以是三泡台总是饮料,在日本却成了禅茶一体的茶道。
如果不是村田珠光到千利休,把禅的内涵引入茶道,那么今天流传的可能就是日本料理道,席间的茶水也早被可乐代替了。日本人选择茶来赋予特殊意义,几乎就是因为它难喝。只要理解了禅,就不难理解日本茶道。甚至可以说,不难理解整个远东文明。
由于寺院禅宗的影响,人们常常过分注意禅和佛教的联系。其实禅具有全部中国文化的背景,比之佛教,禅与儒家思想的关系更深。子曰:“逝者如斯夫,不舍昼夜”。孔子是有记载以来第一个参悟了禅的人。世界本来也许是有一个终极真理的,如果人能够完全理解这个真理,那么人世就是天堂。可惜人寿有限,我们短暂的一生不足以完全领悟所有的道,这个矛盾是人类所有哲学的根源问题。佛讲轮回,基督讲末日审判,阴阳家讲长生登仙,马克思讲共产主义。儒家的解决办法是薪尽火传,也就是前人根据自己的经验制定规则,后人通过遵循这些规则,可以从比前人更高的起点,去领悟人生,从而更加接近真理。然而后人怎能理解前人制定的准则呢?这些准则如何不成为对人的束缚呢?孔子也说,自己到了晚年才能随心所欲而不越矩。儒家在此与禅汇合,人必须先遵循一些规矩,修炼自己的本质,遏制欲望的目的是使欲望不必遏制,当人达到随心所欲而不越矩时,规矩就不存在了。这也就是禅宗公案里的“勿使染尘埃”和“本来无一物”的两个境界。人只有通过不断地拂拭内心,才能最终令尘埃无可染之处。
所以茶道里禅的内涵,不在于什么“直心就是禅”,什么“喝茶去”,而是通过繁琐的规则来磨练人心,当这些定规不再令饮茶者厌烦,当饮茶人信手而为就符合茶道礼法时,才算领会了茶的真谛,才能喝到一杯好茶。繁复而熟练的礼法是为了使人超然物外,浓如苦药的茶汤正如人生,别出心裁的插花显示有限的生命背后人类生生不息的生命力,棒喝的偈语告诉人处处是真理。日本茶道,是用一种仪式来向人讲述禅的思想,正如参禅需要顿悟一样,其中蕴涵的那些人生的经验,需要饮茶者用生命的一段时光来领悟。
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茶文化的精神内涵即是通过沏茶、赏茶、闻茶、饮茶、品茶等习惯和中华的文化内涵礼相结合形成的一种具有鲜明中国文化特征的一种文化现象,也可以说是一种礼节现象。那么下面一起来看看读文网小编为大家精心推荐的茶道对历史的影响,希望能够对您有所帮助。
天人合一
中国茶道吸收了儒、佛、道三家的思想精华。佛教强调“禅茶一味”以茶助禅,以茶礼佛,在从茶中体味苦寂的同时,也在茶道中注入佛理禅机,这对茶人以茶道为修身养性的途径,借以达到明心见性的目的有好处。而道家的学说则为茶人的茶道注入了“天人和一 ”的哲学思想,树立了茶道的灵魂。同时,还提供了崇尚自然,崇尚朴素,崇尚真的美学理念和重生、贵生、养生的思想。
正因为道家“天人合一”的哲学思想融入了茶道精神之中,在中国茶人心里充满着对大自然的无比热爱,中国茶人有着回归自然、亲近自然的强烈渴望,所以中国茶人最能领略到“情来爽朗满天地”的激情以及“更觉鹤心杳冥”那种与大自然达到“物我玄会”的绝妙感受。
尊人
中国茶道中,尊人的思想在表现形式上常见于对茶具的命名以及对茶的认识上。茶人们习惯于把有托盘的盖杯称为“三才杯”。杯托 为“地”,杯盖为“天”,杯子为“人”。意思是天大、地大、人更大。如果连杯子、托盘、杯盖一同端起来品茗,这种拿杯手法称为“三才合一”。
贵生
贵生是道家为茶道注入的功利主义思想。在道家贵生、养生、乐生思想的影响下,中国茶道特别注重"茶之功",即注重茶的保健养生以及怡情养性的功能。
道家品茶不讲究太多的规矩,而是从养生贵生的目的出发,以茶来助长功行内力。如马钰的一首《长思仁·茶》中写道:
一枪茶,二枪茶,休献机心名利家,无眠未作差。
无为茶,自然茶,天赐休心与道家,无眠功行加。
可见,道家饮茶与世俗热心于名利的人品茶不同,贪图功利名禄的人饮茶会失眠,这表明他们的精神境界太差。而茶是天赐给道家的琼浆仙露,饮了茶更有精神,不嗜睡就更能体道悟道,增添功力和道行。
更多的道家高人都把茶当作忘却红尘烦恼,逍遥享乐精神的一大乐事。对此,道教南宗五祖之一的白玉蟾在《水调歌头·咏茶》一词中写得很妙:
二月一番雨,昨夜一声雷。枪旗争展,建溪春色占先魁。采取枝头雀舌,带露和烟捣碎,炼作紫金堆。碾破春无限,飞起绿尘埃。
汲新泉,烹活火,试将来,放下兔毫瓯子,滋味舌头回。唤醒青州从事,战退睡魔百万,梦不到阳台。两腋清风起,我欲上蓬莱。
坐忘
“坐忘”是道家为了要在茶道达到“至虚极,守静笃”的境界而提出的致静法门。受老子思想的影响,中国茶道把“静”视为“四谛”之一。如何使自己在品茗时心境达到“一私不留、一尘不染,一妄不存”的空灵境界呢?道家也为茶道提供了入静的法门,这称之为“坐忘”, 即忘掉自己的肉身,忘掉自己的聪明。茶道提倡人与自然的相互沟通,融化物我之间的界限,以及“涤除玄鉴”“澄心味象”的审美观照,均可通过“坐忘”来实现。
无己
道家不拘名教,纯任自然,旷达逍遥的处世态度也是中国茶道的处世之道。道家所说的"无己"就是茶道中追求的"无我"。无我,并非是从肉体上消灭自我,而是从精神上泯灭物我的对立,达到契合自然、心纳万物。“无我”是中国茶道对心境的最高追求,近几年来台湾海峡两岸茶人频频联合举办国际“无我”茶会,日本、韩国茶人也积极参与,这正是对“无我”境界的一种有益尝试。
道法自然
中国茶道强调“道法自然”,包含了物质、行为、精神三个层次。
物质方面,中国茶道认为:“茶是南方之嘉木”。是大自然恩赐的“珍木灵芽”,在种茶、采茶、制茶时必须顺应大自然的规律才能产出好茶。行为方面,中国茶道讲究在茶事活动中,一切要以自然为美,以朴实为美,动则行云流水,静如山岳磐石,笑则如春花自开,言则如山泉吟诉,一举手,一投足,一颦一笑都应发自自然,任由心性,绝无造作。精神方面,道法自然,返朴归真,表现为自己的性心得到完全解放,使自己的心境得到清静、恬淡、寂寞、无为,使自己的心灵随茶香弥漫,仿佛自己与宇宙融合,升华到“无我”的境界。
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茶道作为一种文化,涉及诸多方面的内容。茶道开山祖村田珠光在注重茶道文化的同时,对茶室建筑的设计尤为重视。接下来读文网小编要为大家讲解的就是日本茶道对日本建筑的影响。
茶道中的“自然”意境和“万物皆空”、“和谐”的哲学思想是日本传统建筑室内设计的真正本质。笔者重点就日本茶道文化对日本建筑的影响进行论述,试图发现茶道文化影响下的日本建筑设计存在的问题和艺术造诣。
茶道既可以说是一种艺术,又可以说是一种文化。作为一种文化,其综合性极强,涉及宗教、哲学、美术、历史、建筑等诸多方面的内容。从茶道的开山祖村田珠光开始,在注重茶道文化的同时,还注重对茶室建筑的设计;到武野绍鸥时,他对茶室,又对珠光的茶室进行了改革,使之增添了一股乡风气息,并且融歌道入茶道,创建了属于自己风格的绍鸥式美学。而后来的茶道大宗师千利休则集前两位大师之大成,从精神到形式上使茶道文化更加完善。他用一种叫做“利休灰”的色彩范围来阐明他的茶道思想,他的草庵式茶室的外观和内部构造都力求表现“不对称”美,自然、朴素、色彩淡雅,让人感受到大自然的那份宁静与肃穆气息。随着日本茶道文化的发展,它在保留原有精华的基础上,又不断吸收新的营养,其内涵日益丰富。而日本建筑在这种漫长的过程中,无论是在精神上还是外形结构上,都受到茶道文化的影响。
和谐的哲学思想
日本文化是由同质的内核构成的外缘向外延伸,将异质的因素结合在一起,成为最有生命力的部分。日本茶道也是如此。日本茶道由中国传入,其中儒家的和谐思想被很好地保留下来,经过与日本本土思想的长期融合,已经形成自己的特色。日本茶道的精神被归结为四个字——“和敬清寂”。“和”是说自然万物之间要和谐;“敬”是说动物、植物、人、山水之间都要平等互敬;“清”是说茶人与每件事物乃至一个小小的茶勺发生关系时,都要以纯净无垢的心情来对待它,不可有任何杂念;“寂”是说大自然永恒的寂灭,茶人通过茶事与大自然融为一体,以实现自我的寂灭。从这四个字中,我们可以看到日本茶道的和谐之美。
万事万物都是既相互对立,又相互统一的。日本现代建筑的发展在经历了全盘西化、帝冠式与和风样式的传统复兴等多种风格后,最终通过对日本民族深层文化的不断探究,从建筑与环境的对话、空间意象的把握和材料性能理解等方面寻找传统和现代的契合点。这种契合实际也是一种和谐的表现,是对各种矛盾的调和,比如空间设计中室内和室外的矛盾调和。
日本建筑中的室内空间,尤其是建筑的公共部分,就显得和外部空间十分的和谐与连贯。“灰空间”是日本建筑中一种非常有特色的空间。所谓“灰空间”是指室内外的过渡空间,它的存在在一定程度上淡化了建筑内外的界限,并将两者结合成一个有机整体。福冈银行本店的过渡区域就是这种和谐的最好表现。此外,还有公共领域和私人领域的矛盾调和,结构设计中力学与美学的矛盾调和,城市建筑和环境污染的矛盾调和,等等。这些手法都使得城市显得内外交融,也有利于缓和人们之间疏远的社会关系。黑川纪章在学习日本茶道时对灰色就有很深刻的理解,他曾说:“灰色是由黑和白混合而成的,混合的结果既非黑亦非白,而变成一种新的特别的中间色。”他把握住了日本文化中许多事情“只可意会不可言传”的特点,并把它运用到了自己的建筑上,形成了一种新的建筑思想,并于20 世纪80 年代阐明了他一直为之追求的“共生”思想。大阪市政府办公大楼的设计,是黑川纪章“共生”哲学的具体写照。为了与周围环境相谐调,
这块场地被树木和头墙包围着,它抬高的地面覆盖着植物,形成一块绿色甲板,并向南、北扩展。这块绿色的甲板将所有的建筑生成部分连接在一起,提高了这栋综合大楼的便利性和安全性,并将人行道和车辆通道隔离开来。
万事皆空的思想
据日本史记载,日本茶道是佛教大应国师昭明由宋传入的,因此,日本茶道受中国禅宗影响很深刻,寓意浓厚,其中包涵“本来无一物”、“无一物中无尽藏”的哲学思想,这种一切皆空的境界超越了有形世界和瞬间即逝的各种现象,无形就是无限,解脱了任何桎梏。这种哲学思想在千利休教导他的弟子学习茶道的话中体现得很强烈“: 你必须在一间小屋中练习和精通茶道,最重要的是遵从佛经教导。不贪图居室的舒适和肉食的香甜,能遮风挡雨的一间陋屋和免除饥饿的清茶淡饭就是你的全部需求了,这是佛的教导和茶道的宗旨。”一切皆空,不是与物质存在对立的概念,它只是说明有一个“无存在感觉”的境界。而要做到一切皆空,就要打破常规,不讲技术,正如千利休大胆地把四席屋改为一席屋,力图建造一种超然的、无感的精神空间去克服物质空间的狭窄感。
日本桂离宫的空间构图很像一幅卷轴画,画中的透视点是可移动的,这样可把建筑的立面分解成很多个平面的构图因素。漫步在群山环绕的庭院中,看不到一点透视的效果,不会给人一种在实体中掏挖出空间的感觉,就像舞台上的布景,每一面布景都有自己的视点,每一面都似乎变成超越物质的精神意象,这一点,正是万事皆空哲学思想的最好体现。
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日本茶道原称为“茶汤” (茶湯、茶の湯),是日本仪式化的为宾客奉茶之事,它与其它东亚茶仪式一样,都是以品茶为主而发展出的特殊文化,但内容与形式有所不同。今天读文网小编就来给大家简要介绍一下日本茶道文化。
茶道历史可追溯到13世纪,饮茶最初是僧侣用于集中心念的,从谂禅师曾以“吃茶去”接引学人,后来才成为分享茶食的仪式。现在的日本茶道分为两种:抹茶道与煎茶道,但茶道通常是指较早发展出的抹茶道。现代的茶道由主人准备茶、点心、水果招待客人,而主人与客人都按照固定的规矩与步骤行事。除饮食之外,茶道的精神还延伸到茶室内外,如茶室内外的布置、书画的品鉴、庭园的园艺及饮茶的陶器等,都成为茶道的重点。
茶道品茶很讲究场所,一般在茶室中进行。接待宾客时,待客人入座,由主持仪式的茶师按规定动作点炭火、煮开水、冲茶或抹茶,然后依次献给宾客。客人按规定须恭敬地双手接茶,致谢后三转茶碗,轻品、慢饮、奉还。点茶、煮茶、冲茶、献茶是茶道仪式的主要部分,需要专门技术和训练。饮茶完毕,按照习惯,客人要对各种茶具进行鉴赏和赞美。最后,客人向主人跪拜告别,主人热情相送。
中国人讲究对偶,奇数意味着残缺,日本茶道有一种品味叫“残缺之美”,要求人能安于孤独。千利休有首短歌,写他如何构建自己的茶屋:
一眼望去,没有花朵,没有着色的叶子,
海滩上,座落着一间,孤寂的茅屋,在秋夜朦胧的微光下。
如果没有安于孤独寂寞的心情,住在海边,不到三天就会厌烦。但是,如果有这种品位和心境,住在那里就是至美,就能得到人生的升华与净化,是超级的享受。茶道中有句话:“不风流处也风流”。风流,指潇洒出世、超凡脱俗的风骨气质。
茶道有种杯子叫“瘖杯”。瘖就是瘤子,树木的疙瘩做成的茶杯,残破而不整齐。如果很洒脱、潇然出尘,即使用粗陋残破的器具,也会传达出高雅的气质,正如茶道中所说的“雅人用俗器,俗器也成雅”。如果有气质有品位,哪怕手中拿的是豁口大茶碗,同样潇洒、可爱。如果没有气质和品位,哪怕捧着价值千万的名贵茶碗,也让人觉得俗气。所以,茶的境界就是以包容的心包容残缺,以博大的心胸正视人生的缺憾。佛陀说:“诸法因缘生,诸法因缘灭”。故不必太执着,一切都应随缘,才是茶的境界。千利休的诗体现了他的茶道精神:
先把水烧开,再加进茶叶,
然后用适当的方式喝茶,
那就是你所需要知道的一切,
除此之外,茶一无所有。
这是多么动人的场景!茶的最高境界就是简单的动作、单纯的生活。虽然有许多茶的知识学问,但是在喝的动作上,却还原到非常单纯有力的风格,超越了知识与学问。这就是说,喝茶的艺术不是一成不变的,随着每个人的个性与喜好,用“适合于自己的方式”,才是茶的本质。如果茶一成不变,就没有“道”可言。
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日本的茶道文化与禅文化有着千丝万缕的联系,今天就让读文网小编来给大家介绍一下日本茶道与禅文化的联系,欢迎阅读。
日本茶道集大成者千利休的第十五代传人、里千家流派家元千宗室先生在其所著《“茶经”于日本茶道史上的意义》一书中指出:“中国的茶文化是日本茶道的源头,被后世尊为‘茶圣’的唐代陆羽的《茶经》,是中日两国人所共奉之最早和最高的经典著作。不仅日本的茶种、种茶、制茶、煮茶、饮茶的方法以及茶器、道具等皆源于中国,而且中国的文人、僧侣于饮茶时所形成的‘他界观念的意境’,那种对幽洁、高远情趣的体味和追求.也提供了日本茶道精神的原型。中国古代的佛教、道教和儒家思想,均对日本茶道的理念和世界观有深刻影响。”“茶禅一味”、“和敬清寂”及“世代相传”则是日本茶道文化的精神。其目的是要人们和谐相处、相互尊重、清洁纯净、远离浮躁、发展茶道文化。探究日本茶道文化精神,可以更深层次地了解这一综合文化艺术的精华所在,促进中日茶道文化的深入交流。
村田珠光之后、千利休之前,日本茶道史上杰出的茶人是武野绍鸥。绍鸥的茶道是对珠光茶道的继承和发展。绍鸥酷爱文艺,跟著名的歌学家三条西实隆学歌道,并将歌道理论导入茶道,对珠光的茶道进行了很大的补充和完善。他对珠光的茶室、茶具进行改革,使之更趋于谦和、素雅。绍鸥和千利休把珠光尚未使用的“和敬清寂”一词用于茶道,并在茶室、茶具上使“和敬清寂”精神得到进一步体现。
日本茶道是指沏茶、品茶的一定程式。更深入一层来讲,日本茶道是一种以饮茶为手段的礼仪规范,它涉及哲学、宗教、文化、艺术、伦理、礼仪等多个领域。茶道的基本特色是恬静和朴素,在百忙中挤出片刻闲暇,以达到“和敬清寂”的精神追求。日本茶道讲究文化道德修养,它要求茶人必须作到“四规七则”,四规即“和、敬、清、寂”,这是贯穿整个茶道礼仪的宗旨和精神。“和”指的是和悦、和谐、和平;“敬”指的是心灵诚实、尊敬长辈、爱护朋友和晚辈以及主客之间、茶客之间互敬互爱;“清”表示茶室、茶庭等饮茶环境清洁、清净;“寂”是日本茶道的最高美学境界,表示幽雅、幽闲、宁静,要求茶人凝神沉思、摈弃欲望。“其中‘和’不仅仅局限于人与人之间的和,而且还包括人与物之和,人与自然之和。”七则是:茶要提前准备好;炭要提前放好;茶室要冬暖夏凉;室内插花要自然;一定要守时;雨天要准备好雨伞;要把客人放在心上。七则的宗旨也是要求主客之间、茶客之间通力合作、和谐相处办好每一场茶会。
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茶道,就是品赏茶的美感之道。茶道亦被视为(拼音:chá dào 英语:tea ceremony)一种烹茶饮茶的生活艺术,一种以茶为媒的生活礼仪,一种以茶修身的生活方式。它通过沏茶、赏茶、闻茶、饮茶、增进友谊,美心修德,学习礼法,是很有益的一种和美仪式。那么下面一起来看看读文网小编为大家精心推荐的茶道的文化简介,希望能够对您有所帮助。
日本
日本茶道——和、敬、清、寂 从唐代开始,中国的饮茶习俗就传入日本,到了宋代,日本开始种植茶树,制造茶叶。到明代,真正形成独具特色的日本茶道。其中集大成者是千利休(1522-1592年)。 他明确提出 “和、敬、清、寂”为日本茶道的基本精神,要求人们通过茶室中的饮茶进行自我思想反省,彼此思想沟通,于清寂之中去掉自己内心的尘垢和彼此的芥蒂,以达到和敬的目的。“和、敬、清、寂”被称之为日本“茶道四规”。和、敬是处理人际关系的准则,通过饮茶做到和睦相处、互相,以调节人际关系;清、寂是指环境气氛,要以幽雅清静的环境和古朴的陈设,造成一种空灵静寂的意境,给人以熏陶。但日本茶道的宗教(特别是禅宗)色彩很浓,并形成严密的组织形式。它是通过非常严格、复杂甚至到了繁琐程度的表演程式来实现“茶道四规”的,较为缺乏一个宽松、自由的氛围。
平安时代初期,是日本栽培茶树的开始,到了镰仓时代,神僧荣西创造了茶的加工方法,还制造出优质茶种到日本传播,他于公元1211年写成了日本第一部饮茶专著《吃茶养生记》。
朝鲜
清、敬、和、乐 朝鲜与中国土相连,自古关系密切,中国儒家的礼制思想对朝鲜影响很大。儒家的中庸思想被引入朝鲜茶礼之中,形成“中正”精神。创建“中正”精神的是草衣禅师张意恂(公元1786-1866年),他在《东茶颂》里提倡“中正”的茶礼精神,指的是茶人在凡事上不可过度也不可不及的意思。也就是劝要有自知之明,不可过度虚荣,知识浅薄却到处炫耀自己,什么也没有却假装拥有很多。人的性情暴躁或偏激也不合中正精神。所以中正精神应在一个人的人格形成中成为最重要的因素,从而使消极的生活方式变成积极的生活方式,使悲观的生活态度变成乐观的生活态度。这种人才能称得上是茶人,中正精神也应成为人效中的生活准则(尹炳相:《韩国的茶文化与新价值观的创造》,载于《农业考古》1997年2期)。后来韩国的茶礼归结为“清、敬、和、乐”或“和、敬、俭、真”四个字,也折射了朝鲜民族积极乐观的生活态度。由此亦可见,朝鲜的茶礼精神就是茶道精神。
韩国
韩国的饮茶史也有数千年的历史。公元7世纪时﹐饮茶之风已遍及全国﹐并流行于广大民间﹐因而韩国的茶文化也就成为韩国传统文化的一部份。
在历史上﹐韩国的茶文化也曾兴盛一时﹐源远流长。
在我国的宋朝﹑元朝时期﹐全面学习中国茶文化的韩国茶文化﹐以韩国“茶礼”为中心﹐普遍流传中国宋元时期的“点茶”。约在我国元代中叶后﹐中华茶文化进一步为韩国理解并接受﹐而众多“茶房”﹑“茶店”﹑茶食﹑茶席也更为时兴﹑普及。
20世纪80年代﹐韩国的茶文化又再度复兴﹑发展﹐并为此还专门成立了“韩国茶道大学院”﹐教授茶文化。
现韩国每年5月25日为茶日﹐年年举行茶文化祝祭。其主要内容有韩国茶道协会的传统茶礼表演﹐韩国茶人联合会的成人茶礼和高丽五行茶礼以及国仙流行新罗茶礼﹐陆羽品茶汤法等。
和日本茶道一样﹐源于中国的韩国茶道﹐其宗旨是“和﹑敬﹑俭﹑真”。
“和”﹐即善良之心地﹔
“敬”﹐即彼此间敬重﹑礼遇﹔
“俭”﹐即生活俭朴﹑清廉﹔
“真”﹐即心意﹑心地真诚﹐人与人之间以诚相待。
我国的近邻──韩国﹐历来通过“茶礼”的形成﹐向人们宣传﹑传播茶文化﹐并有机地引导社会大众消费茶叶。
韩国的茶礼种类繁多﹑各具特色。如按名茶类型区分﹐即有“末茶法”﹑“饼茶法”﹑“钱茶法”﹑“叶茶法”四种。
中国
廉、美、和、敬 和韩国的茶礼一样,中国的茶道精神也有不同的提法。中国虽然自古就有道,但宗教色彩不浓,而是将儒、道、佛三家的思想溶在一起,给人们留下了选择和发挥的余地,各层面的人可以从不同角度根据自己的情况和爱好选择不同的茶艺形式和思想内容,不断加以发挥创造,因而也就没有严格的组织形式和清规戒律。只是到了20世纪八十年代以后,随着茶文化热潮的兴起,许多人觉得应该对中国的茶道精神加以总结,归纳出几条便于茶人们记忆、操作的“茶德”。
已故的浙江农业大学茶学专家庄晚芳教授在1990年2期《文化交流》杂志上发表的《茶文化浅议》一文中明确主张“发扬茶德,妥用茶艺,为茶人修养之道 ”。他提出中国的茶德应是“廉、美、和、敬”,并加以解释:廉俭有德,美真康乐,和诚处世,敬爱为人。具体内容为:
廉——推行清廉、勤俭有德。以茶敬客,以茶代酒,减少“洋饮”,节约外汇。
美——名品为主,共尝美味,共闻清香,共叙友情,康起长寿。
和——德重茶礼,和诚相处,搞好人际关系。
敬——敬人爱民,助人为乐,器净水甘。
大约与此同时,中国农业科学院茶叶研究所所长程启坤和研究员姚国坤在1990年6期《中国茶叶》杂志上发表的《从传统饮茶风俗谈中国茶德》一文中,则主张中国茶德可用“理、敬、清、融” 四字来表述:
理——理者,品茶论理,理智和气之意。两人对饮,以茶引言,促进相互理解;和谈商事,以茶待客,以礼相处,理智和气,造成和谈气氛;解决矛盾纠纷,面对一杯茶,以理服人,明理消气,促进和解;写文章、搞创作,以茶理想,益智醒脑,思路敏捷。
敬——敬者,客来敬茶,以茶示礼之意。无论是过去的以茶祭祖,公平是今日的客来敬茶,都充分表明了上茶的敬意。久逢知己,敬茶洗尘,品茶叙旧,增进情谊;客人来访,初次见面,敬茶以示礼貌,以茶媒介,边喝茶边交谈,增进相互了解;朋友相聚,以茶传情,互爱同乐,既文明又敬重,是文明敬爱之举;长辈上级来临,更以敬茶为尊重之意,祝寿贺喜,以精美的包装茶作礼品,是现代生活的高尚表现。
清——清者,廉洁清白,清心健身之意。清茶一杯,以茶代酒,是古代清官司的廉政之举,也是现代提倡精神文明的高尚表现。1982年,首都春节团拜会上,每人面前清茶一杯,显示既高尚又文明,“座上清茶依旧,国家景象常新”,表明了我国两个文明建设取得了丰硕成果。今天强调廉政建设,提倡廉洁奉公,“清茶一杯”的精神文明更值得发扬。“清”字的另一层含义是清心健身之意,提倡饮茶保健是有科学根据的,已故的朱德委员长曾有诗云:“庐山云雾茶,示浓性泼辣。若得长年饮,延年益寿法。”体会之深,令人敬佩。
融——融者,祥和融洽、和睦友谊之意。举行茶话会,往往是大家欢聚一堂,手捧香茶。有说有笑,其乐融融;朋友,亲人见面,清茶一杯,交流情感,气氛融洽,有水乳交融之感。团体商谈,协商议事,在融洽的气氛中,往往更能促进互谅互让,有益于联合与协作,使交流交往活动更有成效。由此可见,茶在联谊中的桥梁组带作用是不可低估的。
两位专家还认为:中国的茶,能用来养性、联谊、示礼、传情、育德,直到陶冶情操,美化生活。茶之所以能适应各种阶层,众多场合,是因为茶的情操、茶的本性符合于中华民族的平凡实在、和诚相处、重情好客、勤俭育德、尊老爱幼的民族精神。所以,继承与发扬茶文化的优良传统,弘扬中国茶德,对促进我国的精神文明建设无疑是十分有益的。
在此之前,台湾的范增平先生于1985年提出中国“茶艺的根本精神,乃在于和、俭、静、洁。”范先生的茶艺根本精神,就是茶道的精神,也就是上述的茶德。虽未加以详细解释,但其含义仍不难理解,与前述几位专家的意见相去不远。更早一点,在1982年,台湾的国学大师林荆南教授将茶道精神概括为“美、健、性、伦”四字,即“美律、健康、养性、明伦”,称之为“茶道四义”。其具体解释如下:
美——美是茶的事物,律是茶的秩序。事由人为,治茶事,必先洁其身,而正其心,必敬必诚,才能建茶功立茶德。洁身的要求及于衣履,正心的要求见诸仪容气度。所谓物,是茶之所属,诸如品茶的环境,的器具,都必须美观,而且要调和。从洁身、正心,至于环境、器具,务必须知品茗有层次,从层次而见其升华,否则茶功败矣,遑信茶德。
健——健康是治茶的大本。茶叶必精选,劣茶不宜用,变质不可饮;不洁的水不可用,水温要讲究,冲和注均须把握时间。治茶当事人,本身必健康,轻如风邪感冒,亦不可泡茶待客,权宜之法,只好由第三者代劳。茶为健康饮料,其有益于人身健康是毫无疑问的。推广饮茶,应该从家庭式开始,拜茶之赐,一家大小健康,家家健康,一国健康,见到全体人类健康;茶,就有“修、齐、治、平”的同等奥义。
性——养性是茶的妙用,人之性与茶之性相近,却因为人类受生活环境所污染,于是性天积垢与日俱加,而失去其本善;好在茶树生于灵山,得雨露日月光华的灌养,清和之气代代相传,誉为尘外仙芽;所以茶人必须顺茶性,从清趣中培养灵尖,涤除积垢,还其本来性善,发挥茶功,葆命延所,持之有恒,可以参悟禅理,得天地清和之气为已用,释氏所称彼岸,可求于明窗净几之一壶中。
伦——明伦是儒家至宝,系中国五千年文化于不坠。茶之功用,是敦睦耸关系的津梁:古有贡茶以事君,君有赐茶以敬臣;居家,子媳奉茶汤以事父母;夫唱妇随,时为伉俪饮;兄以茶友弟,弟以茶恭兄;朋友往来,以茶联欢。今举茶为饮,合乎五伦十义(父慈、子孝、夫唱、妇随、兄友、弟恭、友信、朋谊、君敬、臣忠),则茶有全天下义的功用,不是任何事物可以替代的。
此外,台湾的周渝先生近年来也提出“正、静、清、圆”四字作为中国茶道精神的代表。
以上各家对中国茶道的基本精神(茶德)的归纳,虽然不尽相同,但其主要精神还是接近的,特别是清、静、和、美等是符合中国茶道的精神和茶艺的特点,和日本茶道和韩国茶礼的基本精神也是相通的。
据陈香白教授研究,他认为中国茶道精神的核心就是“和”。“和”意味着天和、地和、人和。它意味着宇宙万物的有机统一与和谐,并因此产生实现天人合一之后的和谐之美。“和”的内涵非常丰富,作为中国文化意识集中体现的“和”,主要包括着:和敬、和清、和寂、和廉、和静、和俭、和美、和爱、和气、中和、和谐、宽和、和顺、和勉、和合(和睦同心、调和、顺利)、和光(才华内蕴、不露锋芒),和衷(恭敬、和善)、和平、和易、和乐(和睦安乐、协和乐音)、和缓、和谨、和煦、和霁、和售(公开买卖)、和羹(水火相反而成羹,可否相成而为和)、和戎(古代谓汉族与少数民族结盟友好)、交和(两军相对)、和胜(病愈)、和成(饮食适中)等意义。一个“和”字,不但囊括了所有“敬”、“清”、“寂”、“廉”、“俭”、“美”、“乐”、“静”等意义,而且涉及天时、地利、人和诸层面。请相信:在所有汉字中,再也找不到一个比“和”更能突出“中国茶道”内核、涵盖中国茶文化精神的字眼了。
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北京茶道文化艺术促进会是由热爱茶道文化艺术的书画家、企业家、文化学者等社会各界人士自愿联合发起成立,经北京市社会团体登记管理机关核准登记的非营利性社会团体。今天读文网小编就来给大家简要介绍一下北京茶道文化艺术促进会中国组织。
接受业务主管单位北京市文学艺术界联合会、社会团体登记管理机关北京市民政局的业务指导和监督管理。
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日本的茶道源于中国,却具有日本民族味。它有自己的形成、发展过程和特有的内蕴。
日本茶道是在“日常茶饭事”的基础上发展起来的,它将日常生活行为与宗教、哲学、伦理和美学熔为一炉,成为一门综合性的文化艺术活动。它不仅仅是物质享受,通过茶会,学习茶礼,它还可以陶冶性情,培养人的审美观和道德观念。正如桑田中亲说的:“茶道已从单纯的趣味、娱乐,前进成为表现日本人日常生活文化的规范和理想。”十六世纪末,千利休继承、汲取了历代茶道精神,创立了日本正宗茶道。他是茶道的集大成者。剖析利休茶道精神,可以了解日本茶道之一斑。
日本的现代是指1868年明治维新以来。日本的茶在安土、桃山、江户盛极一时之后,于明治维新初期一度衰落,但不久又进入稳定的发展期。上个世纪八十年代以来,中日间的茶文化交流频繁,另一方面,更主要的是日本茶文化向中国的回传。日本茶道的许多流派均到中国进行交流,日本茶道里千家家元千宗室多次带领日本茶道代表团到中国访问,第100次访问中国时,江泽民在人民大会堂接见了千宗室。
与此同时,国际茶业科学文化研究会会长陈彬藩、浙江大学教授童启庆、台湾中华茶文化学会会长范增平、天仁集团总裁李瑞河、浙江湖州的蔻丹、安徽农业大学中华茶文化研究所顾问王镇恒、安徽农业大学副校长宛晓春等纷纷前往日本访问交流。北京大学的滕军博士在日本专习茶道并获博士学位,出版了《日本茶道文化概论》一书。
千宗室以论文《<茶经>与日本茶道的历史意义》获南开大学哲学博士。日本茶道丹月流家元丹下明月多次到中国访问并表演。日本当代著名的茶文化学者布目潮风、沧泽行洋不仅对中华茶文化有着精深的研究,并且到中国进行实地考察。2001年4月,日本中国茶协会会长王亚雷,秘书长藤井真纪子等一行到安徽农业大学中华茶文化研究所进行茶文化交流。
村田珠光曾提出过“谨敬清寂”为茶道精神,千利休只改动了一个字,以“和敬清寂”四字为宗旨,简洁而内涵丰富。“清寂”也写作“静寂”。它是指审美观。这种美的意识具体表现在“佗(chà)”字上。
“佗”日语音为"wabi",原有“寂寞”、“贫穷”、“寒碜”、“苦闷”的意思。平安时期“佗人”一词,是指失意、落魄、郁闷、孤独的人。到平安末期,“佗”的含义逐渐演变为“静寂”、“悠闲”的意思,成为很受当时一些人欣赏的美的意识。
这种美意识的产生,有社会历史原因和思想根源:平安末期至镰仓时代,是日本社会动荡、改组时期,原来占统治地位的贵族失势,新兴的武士阶层走上了政治舞台。失去天堂的贵族感到世事无常而悲观厌世,因此佛教净土宗应运而生。失意的僧人把当时社会看成秽土,号召人们“厌离秽土,欣求净土”。在这种思想影响下,很多贵族文人离家出走,或隐居山林,或流浪荒野,在深山野外建造草庵,过着隐逸的生活,创作所谓的“草庵文学”,以抒发他们思古之幽情,排遣胸中积愤。这种文学色调阴郁,文风“幽玄”。
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日本茶道通常认为是来源于中国的,但发展有其自身的特点。今天读文网小编就来给大家讲讲日本茶道的来源与发展。
由于寺院禅宗的影响,人们常会注意茶与佛教禅宗的联系。佛教讲轮回,基督讲末日审判,阴阳家讲长生登仙,儒家的解决办法是薪尽火传,也就是前人根据自己的经验制定规则,后人通过遵循这些规则,可以从比前人更高的起点,去领悟人生,从而更加接近真理。然而后人怎能理解前人制定的准则呢?这些准则如何不成为束缚呢?孔子也说,自己到了晚年才能随心所欲而不越矩。儒家在此与禅汇合,人必须先遵循一些规矩,修炼自己的本质,遏制欲望的目的是使欲望不必遏制,当人达到随心所欲而不越矩时,规矩就不存在了。人只有通过不断地拂拭内心,才能最终令尘埃无可染之处。所以茶道里禅的内涵,不仅要体会“直心是禅、喝茶去”,也要通过繁琐的规则磨练心,当这些定规不再令饮茶者厌烦,当饮茶人信手而为就符合茶道礼法时,才算领会茶的真谛,喝到一杯好茶。繁复而熟练的礼法是为了使人超然物外,浓如苦药的茶汤正如人生,别出心裁的插花显示有限的生命背后人类生生不息的生命力,棒喝的偈语告诉世人处处是真理。日本茶道,是通过仪式讲述禅的思想,正如参禅需要顿悟一样,其中蕴涵的人生经验,需要饮茶者用生命的一段时光来领悟。
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日本茶道的起源可以追溯到十六世纪,但茶叶的传入则是由遣唐使来完成的。今天读文网小编要为大家介绍的就是日本茶道的起源及日本茶道的主要流派。
现今日本比较着名的茶道流派大多和千利休有着深厚的关系,其中以里千家最为有名,势力也最大。自千利休在秀吉的命令下剖腹自杀之后,千家流派便趋于消沉。直到千利休之孙千宗旦时期才再度兴旺起来,因此千宗旦被称为“千家中兴之祖”。到了千宗旦的晚年,他隐居之后,千家流派便开始分裂,最终分裂成三大流派,这就是“三千家”的由来。下面简单的介绍几个流派:
武者小路千家:千家流派之一,始祖为千宗旦的二儿子一翁宗守。其总堂茶室号称“官休庵”,该流派是“三千家”中最小的一派,以宗守的住地武者小路而命名。
薮内流派:始祖为薮内俭仲。当年薮内俭仲曾和千利休一道师事于武野绍鸥。该流派的座右铭为“正直清净”、“礼和质朴”。擅长于书院茶和小茶室茶。
表千家:千家流派之一,始祖为千宗旦的第三子江岭宗左。其总堂茶室就是“不审庵”。表千家为贵族阶级服务,他们继承了千利休传下的茶室和茶庭,保持了正统闲寂茶的风格。 里千家:千家流派之一,始祖为千宗旦的小儿子仙叟宗室。里千家实行平民化,他们继承了千宗旦的隐居所“今日庵”。由于今日庵位于不审庵的内侧,所以不审庵被称为表千家,而今日庵则称为里千家。
远州流派:始祖为小堀远州,主要擅长书院茶。
新石流派:石州流属于日本茶道“江户诸流派”中“石州流系”,对后世影响颇大,并曾占据过一定地位,尤其是在江户时代,风格独特,别具一格。创始人片桐贞信,片桐本家,在江户时代,吸收千家系的茶风而建立的流派。
野村派:野村派是三千家之外的流派,因其风格随意性,更趋向于下层社会人士,并更助于交流和推出发展,此派是由野村休盛所创。
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碧螺春的茶道有一定的讲究,今天读文网小编就来给大家讲讲碧螺春的茶道文化。
“洞庭无处不飞翠,碧螺春香万里醉。”烟波浩淼的太湖包孕吴越,太湖洞庭山所产的碧螺春集吴越山水的灵气和精华于一身,是中国历史上的贡茶。新中国成立之后,被评为中国的十大名茶之一,并欣赏碧螺春茶茶艺。这套茶艺共十二道程序。
焚香通灵
中国茶人认为“茶须静品,香能通灵。”在品茶之前,首先点燃这支香,让我们的心平静下来,以便以空明虚静之心,去体悟这碧螺春中所蕴含的大自然的信息。
仙子沐浴
今天我们选用玻璃杯来泡茶。晶莹剔透的杯子好比是冰清玉洁的仙子,“仙子沐浴”即再清洗一次茶杯,以表示我对各位的崇敬之心。
玉壶含烟
冲泡碧螺春只能用80℃左右的开水,在烫洗了茶杯之后,我们不用盖上壶盖,而是敞着壶,让壶中的开水随着水汽的蒸发而自然降温。请看这壶口蒸汽氤氲,所以这道程序称之为“玉壶含烟”。
碧螺亮相
“碧螺亮相”即请大家传着鉴赏干茶。碧螺春有“四绝”——“形美、色艳、香浓、味醇”,赏茶是欣赏它的第一绝:“形美”。生产一斤特级碧螺春约需采摘七万个嫩芽,你看它条索纤细、卷曲成螺、满身披毫、银白隐翠,多像民间故事中娇巧可爱且羞答答的田螺姑娘。
雨涨秋池
唐代李商隐的名句“巴山夜雨涨秋池”是个很美的意境,“雨涨秋池”向玻璃杯中注水,水只宜注到七分满,留下三分装情。
飞雪沉江
即用茶导将茶荷里的碧螺春依次拨到已冲了水的玻璃杯中去。满身披毫、银白隐翠的碧螺春如雪花纷纷扬扬飘落到杯中,吸收水分后即向下沉,瞬时间白云翻滚,雪花翻飞,煞是好看。
春染碧水
碧螺春沉入水中后,杯中的热水溶解了茶里的营养物质,逐渐变为绿色,整个茶杯好像盛满了春天的气息。
绿云飘香
碧绿的茶芽,碧绿的茶水,在杯中如绿云翻滚,氤氲的蒸汽使得茶香四溢,清香袭人。这道程序是闻香。
初尝玉液
晶饮碧螺春应趁热连续细品。头一口如尝玄玉之膏,云华之液,感到色淡、香幽、汤味鲜雅。
再啜琼浆
这是品第二口茶。二啜感到茶汤更绿、茶香更浓、滋味更醇,并开始感到了舌本回甘,满口生津。
三品醍醐
醍醐直释是奶酪。在佛教典籍中用醍醐来形容最玄妙的“法味”。品第三口茶时,我们所品到的已不再是茶,而是在品太湖春天的气息,在品洞庭山盎然的生机,在品人生的百味。
神游三山
古人讲茶要静品、茶要慢品、茶要细品,唐代诗人卢仝在品了七道茶之后写下了传颂千古的《茶歌》,他说:“五碗肌骨清,六碗通仙灵,七碗吃不得也,唯觉两腋习习清风生。”在品了三口茶之后,请各位嘉宾继续慢慢地自斟细品,静心去体会七碗茶之后:“清风生两腋,飘然几欲仙。神游三山去,何似在人间”的绝妙感受。
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日本茶道发扬并深化了唐宋时"茶宴"、"斗茶"之文化涵养精神,形成了具浓郁民族特色和风格的民族文化,同时也不可避免地显示了有中国传统美德的深层内涵的茶文化之巨大影响。今天读文网小编就来给大家讲讲日本的茶道礼仪。
按照茶道传统,宾客应邀入茶室时,由主人跪坐门前表示欢迎,从推门、跪坐、鞠躬,以至寒喧都有规定礼仪。
参加茶事的客人根据身份的不同,所坐的位置也不同。正客须坐于主人上手(即左边).这时主人即去"水屋"取风炉、茶釜、水注、白炭等器物,而客人可欣赏茶室内的陈设布置及字画、鲜花等装饰。
主人取器物回茶室后,跪于榻榻米上生火煮水,并从香盒中取出少许香点燃。在风炉上煮水期间,主人要再次至水屋忙碌,这时众宾客则可自由在茶室前的花园中闲步。待主人备齐所有茶道器具时,这时水也将要煮沸了,宾客们再重新进入茶室,茶道仪式才正式开始。
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日本的茶道起源于日本本土,但吸收了中国的茶文化,且具有日本民族味,有其形成、发展的过程及特有的内涵。下面读文网小编分四个时期叙述日本茶道的形成和发展。
(1)镰仓时代(1192—1333年)。镰仓时代初期,处于历史转折点的划时代人物荣西撰写了日本第一部茶书——《吃茶养身记》。荣西两度入宋,第二次在宋四年半,1191年回国。荣西得禅宗临济宗黄龙派单传心印,不仅潜心钻研禅学,而且亲身体验宋朝的饮茶文化及功效。荣西回国时,在登陆的第一站——九州平户岛的富春院撒下茶籽,在九州的背振山也种了茶,不久繁衍出名为“石上苑”的茶园,还在九州的圣福寺种茶。荣西送给京都拇尾高山寺明惠上人5粒茶籽,明惠将其种在寺旁。那里的自然条件十分有利于茶的生长,所产茶的味道纯正,被后人珍重,将拇尾高山茶称作“本茶”,其它茶称为“非茶”。
荣西回国的第二年,日本第一个幕府政权——镰仓幕府成立。掌握最高权力的不再是天皇,而是武士集团首领源氏,政治中心也由京都转移到镰仓。建保二年(1214年),幕府将军源实朝醉酒,荣西为之献茶一盏,并另献一本誉茶德之书《吃茶养生记》,分上下两卷,用汉文写成。开篇写道:“茶也,末代养生之仙药,人伦延龄之妙术也”。荣西根据自己在中国的体验和见闻,记叙当时的末茶点饮法。此书的问世使日本的饮茶文化不断普及,三百年后日本茶道成立。荣西既是日本的禅宗之祖,也是日本的“茶祖”。自荣西渡宋回国再次输入中国茶、茶具和点茶法,茶又风靡僧界、贵族、武士阶级及平民阶层。茶园不断扩充,名产地不断增加。
荣西之后,日本茶文化普及分两大系统,一是禅宗系流,一是律宗系流。禅宗系统包括荣西及其后的拇尾高山寺的明惠上人;律宗系统则有西大寺的叡尊、极乐寺的忍性。饮茶活动以寺院为中心,并由寺院普及到民间,是镰仓时代茶文化的主流。
日本文永四年(1267年),筑前崇福寺开山者南浦绍明禅师自宋归国,获赠径山寺茶道具“台子”(茶具架)一式,并茶典七部。“台子”后传入大德寺,梦窗疏石国师率先在茶事中使用台子,开点茶礼仪之先河。此后,台子茶式在日本普及。
镰仓末期,上层武家社会的新趣味、新娱乐“斗茶”开始流行,通过品茶区分茶的产地的斗茶会后来成为室町茶的主流。
(2)室町时代(1333—1573)。受宋元点茶道的影响,模仿宋朝的“斗茶”,出现具有游艺性的斗茶热潮。特别在室町前期,豪华的“斗茶”成为日本茶文化的主流。但是,与宋代文人高雅的斗茶不同,日本斗茶的主角是武士阶层,斗茶是扩大交际、炫耀从中国进口货物、大吃大喝的聚会。到室町时代中后期,斗茶内容更复杂、奖品种类也更多。据记载,有茶碗、陶器、扇子、砚台、檀香、蜡烛、鸟器、刀、钱等。比起中国宋代的斗茶,室町时代的斗茶更富游艺性,这是由日本文化的特点决定的。摆弄进口货,模仿宋朝人饮茶,是风雅之事。当时也有一些高雅茶会。室町时代的斗茶经过形成、鼎盛之后,逐渐向高级化发展,为东山时代的书院茶准备了条件。
1396年,38岁的室町幕府第三代将军足利义满让位于儿子义持。次年,他在京都的北边兴建了金阁寺,以此为中心,展开了“北山文化”。在他的支持下,小笠原长秀、今川氏赖、伊势满忠协主持完成了武家礼法的古典著述《三义一统大双纸》,这一武家礼法是后来日本茶道礼法的基础,而观阿弥、世阿弥父子草创了能乐。
日本茶道的鼻祖村田珠光(1423—1502)11岁时进入净土宗的奈良称名寺做沙弥,由于怠慢寺役而赶出。他来到京都,19岁时进入大德寺酬恩庵(一休庵),大德寺是著名的临济禅宗寺院。珠光跟一休宗纯(1394—1481年)参禅,获得一休的印可,并禅宗引入茶道,形成独特的草庵茶风。珠光通过禅把茶道由饮茶娱乐形式提高为艺术、哲学、宗教。珠光完成了茶与禅、民间茶与贵族茶的结合,为日本茶文化注入内核、夯实基础、完善形式,将日本茶文化真正上升到“道”的地位。
日本茶道宗师武野绍鸥(1502—1555年)承先启后,大永五年(1525年)从界町来到京都,师从当时第一的古典学者、和歌界最高权威、朝臣三条西实隆学习和歌道。同时,师从下京的藤田宗理、十四屋宗悟、十四屋宗陈(三人皆珠光门徒)修习茶道。他将日本的歌道理论中表现日本民族特有的素淡、纯净、典雅的思想引入茶道,对珠光的茶道进行了补充和完善,为日本茶道的民族化、正规化作出巨大贡献。武野绍鸥的另一个功绩是对弟子千利休的教育和影响。室町时代末期,茶道在日本获得异常迅速的发展。
1489年,室町幕府第八代将军足利义政隐居京都的东山,修建了银阁寺,以此为中心,展开了东山文化。东山文化是继北山文化之后室町文化的又一个繁荣期,是日本中世文化的代表。由娱乐型的斗茶会发展为宗教性的茶道,在东山时代初步形成。在第八代将军足利义政建造的东山殿建筑群中,除代表性的银阁寺外,还有著名的同仁斋。同仁斋的地面是用塌塌米铺满,共用四张半,成为后来日本茶室的标准面积。全室塌塌米的建筑设计,为日本茶道的茶礼形成起了决定性作用,称为“书院式建筑”。把在“书院式建筑”进行的茶文化活动称为“书院茶”。茶会期间主客跪坐,主人庄重地为客人点茶,没有品茶比赛的内容,也不设奖品,茶室绝对安静,主客问茶简明扼要,一扫室町斗茶杂乱拜物的风气。日本茶道的点茶程序在“书院茶”时代基本确定。书院式建筑的产生使进口的唐宋艺术品与日本式房室融合,并且使立式的禅院茶礼变成纯日本式的跪坐茶礼。书院茶将外来的中国文化与日本文化结合,在日本茶道史上占有重要的地位。
(3)安土、桃山时代。室町幕府解体,武士集团之间展开激烈争夺战,日本进入战国时代。群雄中最强一派为织田信长——丰臣秀吉——德川家康系统。群雄争战,社会动乱,同时带来市民文化的发达,融艺术、娱乐、饮食为一体的茶道受到空前瞩目。宁静的茶室可慰藉武士的心灵,使他们忘却战场的厮杀,抛开生死烦恼。所以,静心点一碗茶,成为武士日常生活中不可缺少的内容。战国时代,茶道是武士的必修课。
千利休(1522-1592年)少时便热心茶道,先拜北向道陈为师学习书院茶,后拜武野绍鸥为师学习草庵茶。天正二年(1574年)为织田信长的茶道侍从,后又成为丰臣秀吉的茶道侍从。他在继承村田珠光、武野绍鸥的基础上,使草庵茶更为深化,并使茶道摆脱物质的束缚,还原到淡泊寻常的本来面目。千利休是日本茶道的集大成者,是伟大的茶道艺术家,对日本文化艺术的影响无可比拟。
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中国茶文化历史悠久,进入到了我们每个人的生活当中,甚至是LOGO的设计之中。今天读文网小编就来给大家盘点一下受中国茶文化影响的LOGO设计。
一句话解析:图腾崇拜创造中国文化艺福堂的logo十分具有图腾意味,取甲骨文质感的“艺”字,似有一个人跪坐在地上,手捧着一株植物,既代表了茶,又包含了中国人对于自然生命的敬畏之情,而logo外加上了一圈篆刻印章般的红色圆框,流露出浓浓的中国传统艺术感。
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饮茶的习俗虽然相近,但中日韩的茶道文化却不尽相同,今天读文网小编就来给大家分别讲讲中日韩的茶道文化。
日本茶道——和、敬、清、寂
从唐代开始,中国的饮茶习俗就传入日本,到了宋代,日本开始种植茶树,制造茶叶。但要一直到明代,才真正形成独具特色的日本茶道。其中集大成者是千利休(1522-1592年)。他明确提出 “和、敬、清、寂”为日本茶道的基本精神,要求人们通过茶室中的饮茶进行自我思想反省,彼此思想沟通,于清寂之中去掉自己内心的尘垢和彼此的芥蒂,以达到和敬的目的。“和、敬、清、寂”被称之为日本“茶道四规”。和、敬是处理人际关系的准则,通过饮茶做到和睦相处、互相,以调节人际关系;清、寂是指环境气氛,要以幽雅清静的环境和古朴的陈设,造成一种空灵静寂的意境,给人以熏陶。但日本茶道的宗教(特别是禅宗)色彩很浓,并形成严密的组织形式。它是通过非常严格、复杂甚至到了繁琐程度的表演程式来实现“茶道四规”的,较为缺乏一个宽松、自由的氛围。
平安时代初期,遣唐使中的日本高僧最澄和尚,将中国的茶树带回日本,并开始在近畿的坂本一带开始种植,这就是日本栽培茶树的开始,到了镰仓时代,神僧荣西在中国学到了茶的加工方法,还将优质茶种带回日本传播,他于公元1211年写成了日本第一部饮茶专著《吃茶养生记》。
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茶道的发展历史悠久,期间也形成了不少茶文化。今天读文网小编就来给大家讲讲中国茶道文化的主要分类。
宋代则有「斗茶」,「斗茶」最早是以游艺的形式出现在文人雅士之间。「斗茶」会的茶室一般为二层建筑,当时称作「茶亭」。客人先在楼下「客殿」等候,待到茶亭主人邀请,再到二楼「台阁」斗茶。
「台阁」四面有窗,可眺望户外景色。室内的屏风上挂著名家的画,屏风前的桌上铺着识锦,上面放着香炉、花瓶和烛台。西厢房内放置一对饰柜,里面堆满奢华的奖品,胜者即可成为奖品的主人。
「斗茶」采用「四种十服」方法,参赛者每人饮十服四种抹茶,然后说出茶的「本非」和「水品」,按得分多少决定胜负。
茶的「本非」意即本地茶叶和非本地茶叶,「水品」是指冲茶所用水的水质,亦即水的出处。
从南北朝(1336年)到室町中期(十五世记中叶),「斗茶」的方法及茶亭几乎完全和中国无关,只吸取中国的精髓及精华。
可是,室町中期以后,中式茶亭遭废除,改用举行歌道和连歌道的会所。
「斗茶」的趣味也更加日本化,人们既更加注重豪华,而且还更讲究风雅品味。
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日本茶和中式茶有所不同,道具也不太一样,现在学习小编就来给大家介绍一下日本茶的道具。
炉:位于地板里的火炉,利用炭火煮釜中的水。
风炉:放置在地板上的火炉,功能与炉相同;用于五月至十月之间气温较高的季节。
柄杓:竹制的水杓,用来取出釜中的热水;用于炉与用于风炉的柄杓在型制上略有不同。
盖置:用来放置釜盖或柄杓的器具,有金属、陶瓷、竹等各种材质;用于炉与用于风炉的盖置在型制上略有不同。
水指:备用水的储水器皿,有盖。
建水:废水的储水器皿。
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